Tibetan
་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནཱ་ད་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་བཞིན་ཡས་མར་བྱོན་པ་ནི་སྒྲ་དང་། ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ཧཱུྃ་ནི་མཐོ། གང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ས་སྟེང་གི་ཉི་མ་ཕུག་ནས་ཚུལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བརྒྱས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དབུས་གྱི་གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མངལ་སྐྱེས་ལ། སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་མངལ་འབྱིན་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་གཙོ་བོ་སྒོང་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ འོག་གི་ཟླ་བ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ། ཉི་མ་ནི་མའི་རཀྟ། ཧཱུྃ་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་ལ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་། གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་པ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྒོ་ང་ཕྱིར་བཙས་ཤིང་བཅག་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དམར་གྱིས་ཟླ་བ་གཤེར་ཡིན་པས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། འདྲེས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཞེད། གཞན་དུ་མངོན་བྱང་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ནས་མེ་རིའི་བར་གསལ་གདབ་པ་དང་། འཕགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོག་མར་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་རྟེན་བཤད་ན་འཆད་བདེ་བས། དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་པའི་ དང་པོ། །འོག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉི་མ་པདྨ་འཁོར་ཡུག་གོ །ཞེས་བཞི་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་པའི་གཞི་སྟེ། རྭ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔ་པ་གང་རུང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་རྭ་འོག་རྭ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་འོག་ཉི་མ་ལྗང་གུ་དང་། དེ་འོག་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཁོར་ཡུག་ནི་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོགས་བཞི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའོ། །ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་། དེའི་འགྲམ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་བཏབ་པ། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ཅན། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཏེ་གདུང་ལེབ། མདའ་ཡབ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་། ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དབྱིབས་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་འཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུ། པུ་ཤུ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། གསུམ་པ། སྟེང་ཐོག་ཀ་ཤིང་བརྩེགས་མ་དང་། །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག །ཅེས་པས་བཞི་སྟེ། ཀ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་པོ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་གསུངས་ པས་སོ་གཉིས། ཤིང་བརྩེགས་ཀྱང་དེའི་རིག་པས་སོ་གཉིས། གདུང་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་། ཐལ་གདུང་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཐོག་ཕུབ་ལ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྟེ་དང་པོ། དེ་སྟེང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་གསུང་འཁོར་དམར་པོ། དེ་སྟེང་གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་ཐུགས་འཁོར་སྔོན་པོ། དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུབ་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་འཁོར་སྔོན་པོའི་ཐོག་ཕུབ། དཀར་པོ། ལོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐོག་ཕུབ། དེ་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་དང་། དེ་སྟེང་གཙོ་བོའི་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་སྒོ་ནི་གོ་སླ། ལྔ་པ་རྟ་བབས་ནི། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་འགེབས་ཏེ། སྟེགས་བུ་དང་། བུམ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཞུ་རིང་། ཞུ་ཐུང་། གདུང་། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་འོག་མ། དེ་སྟེང་གོང་མ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པ། དེ་དབུས་སུ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གདུགས་འཛིན་པའི་སྤྲེའུ་གཉིས། སྣམ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བཤད་པར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ། རྒྱན་ཆ་དང་གདན་བཤད་པ། དེའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་གསུམ་སྟེ། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་པ་ནི། བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གིས་སྒོམ་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས། ཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་ཞིང་སྐྱེས། འོག་མིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་བསྲེ་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཅས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡུལ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་ཞེན་པ་བྱ། འབྲིང་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་དང་། ཐ་མས་ཡུལ་སོ་སོ་དང་ལྷ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེན་པ་བྱའོ། ། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མས་སྒོམ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ནས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས། སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་རློབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། གང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པ། གང་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ། གང་བསྒོམ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ། དགོས་ཆེད། གོ་རིམ་ལ་རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། གཞི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་གང་དུའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདིས་འདིར་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་མངོན་པ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་༣༧ཁ་དོག་ཆས་ཕྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་
Chinese
诸母逐渐消融，那达（nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）颜色红白相间，发出咔啦咔啦的声音，如同父亲的念珠咒语般自上而下，这是声音。日月之间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）是高耸的，如同某种姿态。那是天神的音声，从地上的太阳穿透而消融的缘故，日月等一切都融为一体，能依和所依的坛城如同用镜子照着自己的脸庞一般，于同一时间生起。从中央的主尊开始，直到守护轮之间，依次清晰观想。如是说。对于胎生者，通过声音的融合，宫殿和主尊父母于同一时间生起。之后，没有取出胎盘和用歌声祈请等说法。第四是，将现证菩提的主尊与卵生相结合，与五支生相结合，是修习四种生处的时候。第一，下面的月亮是父亲的精液，太阳是母亲的红血，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）是没有歌声祈请的缘故，说是因金刚持的体性，这是果位的相，而所修习的对境是父母二者，由其自身所证成。第二，在其上观修三字，从中阴的身语意三者，一切都变成一体，如同众生在胎中变成卵，从中刹那间能依和所依的一切都通过道而成就，这象征着卵向外出生并破裂，然后变成众生。第三，红色是月亮，是湿润的，因此是暖湿所生，从融合中刹那间同时成就，这是化生的修习对境。如是认为。其他认为，现证菩提本身就是修习四种生处的方式，应当如诀窍中所说的那样去理解。第二，分别解说，分为二，第一是解说所依，至尊说从主尊到火堆之间清晰观想，圣者说首先清晰观想宫殿，后者是就共同而言，此处解说所依容易讲解，解说其意义为：下基座和上层，门和马头五者概括。其中的第一，下面是杂色金刚和，日月莲花是周围。说是四者，杂色金刚是安住的基
English
The mothers gradually dissolve, the nāda (Sanskrit: नाद) color is reddish-white, making a cracking sound, like the father's rosary mantra coming down from above, this is sound. The hūṃ (ཧཱུྃ) between the sun and moon is towering, like a certain posture. That is the sound of the gods, penetrating from the sun on the earth and dissolving, so that the sun and moon and everything else merge into one, and the mandala of the dependent and the depended upon arises at the same time, as if looking at one's face in a mirror. Starting from the main deity in the center, gradually visualize clearly up to the protective wheel. So it is said. For the womb-born, through the fusion of sounds, the palace and the main deity, the parents, arise at the same time. After that, there is no mention of removing the placenta or praying with songs. The fourth is, combining the main deity of manifest enlightenment with the egg-born, combining it with the five-limbed born, is the time to practice all four birth places. First, the moon below is the father's semen, the sun is the mother's red blood, the hūṃ (ཧཱུྃ) is said to be the essence of Vajradhara because there is no prayer with songs, this is the aspect of the fruit, and the object to be practiced is the two parents, which is proven by itself. Second, on top of that, meditating on the three syllables, from the three of body, speech, and mind of the bardo, everything becomes one, like sentient beings becoming eggs in the womb, and from that, in an instant, everything with the dependent and the depended upon is accomplished through the path, which symbolizes the egg being born outward and breaking, and then becoming sentient beings. Third, red is the moon, which is moist, so it is born of warmth and moisture, and from the fusion it is accomplished all at once in an instant, this is the object of practice for the miraculously born. So it is thought. Others think that manifest enlightenment itself is the way to practice the four birth places, and it should be understood as it is said in the pith instructions. Second, explaining separately, divided into two, the first is explaining the support, the Lord says to visualize clearly from the main deity to the fire pile, the Holy One says to visualize the palace first, the latter is in terms of commonality, here it is easy to explain if the support is explained, explaining its meaning as: the lower base and the upper floor, the door and the horse head, the five are summarized. Among them, the first, below is the variegated vajra and, the sun and moon lotus are around. It is said that there are four, the variegated vajra is the base of abiding.
Chinese
即，角三三十二个和五五二十五个都可以。然而，后者没有上角和下角。其下是绿色太阳，其下是各种莲花，周围是石墙、火山和墓地。第二是，四面墙壁是砖墙，半网格是箭檐和檐板。如是，各种金刚之上是五色墙壁，其旁后是珍宝砖墙，以黄金自性珍宝镶嵌。砖墙之上是半网格，自性为空性，中间有珍宝斗。其上是金腰带，即椽板。箭檐是金腰带，内部椽子平齐，从上面覆盖屋顶的屋檐下方的帷幔与正面平齐的四周，有珍宝箭檐向下悬挂，形状如无嘴的倾倒容器头尾颠倒。檐板位于箭檐之上的正上方，以向上竖立的姿态存在。第三，上面是木制楼层，椽子和屋顶共六层。如是共有四种：柱子是每个上层轮各有八根，所以总共三十二根。木制楼层也以此类推，也是三十二层。椽子是四个圆柱，以及画有许多眼睛图案的横梁。屋顶方面，在誓言轮之上是身坛城的基础，即第一层。其上是身坛城的屋顶，语坛城是红色的。其上是语坛城的屋顶，意坛城是蓝色的。其上是带有花蕊的各种莲花，以及大乐轮蓝色的屋顶。白色。智慧意坛城的屋顶。其上是大乐轮的屋顶，其上是主尊的屋顶，共六层。第四，门很容易理解。第五，马阶是门廊的顶盖，即台阶、宝瓶、柱子、长幡、短幡、椽子、马阶下方的帷幔。其上是上述三种依次堆叠。其中心是莲花、轮、伞等，左右是雌雄鹿，背面是两个举伞的猴子。帷幔的层层都装饰着胜幢和幡旗等。该宫殿的中央有三十七尊神，每尊神都有莲花日垫，主尊父母有怖畏金刚。
English
That is, either thirty-two horns (three times three plus twelve) or twenty-five (five times five). However, the latter does not have upper and lower horns. Below that is a green sun, and below that are various lotuses. The surroundings are stone walls, volcanoes, and cemeteries. Second, the four sides are brick walls, and the half-grids are arrow eaves and cornices. Thus, above the various vajras are five-colored walls, and beside and behind them are jeweled brick walls, inlaid with gold-natured jewels. Above the brick walls are half-grids, whose nature is emptiness, with jeweled bushels in between. Above that is a golden belt, which is the rafter board. The arrow eaves are golden belts, and the inner rafters are flush, with jeweled arrow eaves hanging down around the perimeter where the valance below the eaves covering the roof from above is flush with the front, shaped like an inverted, mouthless pouring vessel. The cornice is located directly above the arrow eaves, standing upright. Third, above is a wooden floor, with six layers of rafters and roofs. Thus, there are four in total: the pillars are eight each for the four upper wheels, so there are thirty-two in total. The wooden floors are also thirty-two in the same way. The rafters are four round pillars, and beams painted with many eye patterns. Regarding the roof, above the Samaya Wheel is the base of the Body Mandala, which is the first layer. Above that is the roof of the Body Mandala, the Speech Mandala is red. Above that is the roof of the Speech Mandala, the Mind Mandala is blue. Above that are various lotuses with pistils, and the roof of the Great Bliss Wheel, which is blue. White. The roof of the Wisdom Mind Mandala. Above that is the roof of the Great Bliss Wheel, and above that is the roof of the main deity, for a total of six layers. Fourth, the door is easy to understand. Fifth, the horse steps are the covering above the porch, namely the steps, vase, pillars, long banners, short banners, rafters, and the valance below the horse steps. Above that, the above three are stacked in order. In the center are lotuses, wheels, umbrellas, etc., and to the left and right are male and female deer, and on the back are two monkeys holding umbrellas. The layers of valances are decorated with victory banners and flags, etc. In the center of the palace are thirty-seven deities, each with a lotus sun cushion, and the main deity, the father and mother, is Vajrabhairava.