Tibetan
ན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། ཕྱི་མཆོད་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདུའོ། །དགུ་པ་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུས་དལ་རིམ་པས་བསྡུས་ལ། ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལངས་ནས་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་དག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་ལ་དེའི་ངང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། དག་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དང་། རྒྱན་ཆའི་དག་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་ཚམས་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི་སྟེ། གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་། །སོགས་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཡིད་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཉམ་བཞག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་ཡི་གོ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སློབ་པའི་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། དཔེ་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབང་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་བ་གསང་བའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཇོ་བོ་བྷ་དནྟ་ནས་པུ་ཧྲང་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྒྱུའི་ལྷག་མོས་དང་། འབྲས་བུའི་ ལྷག་མོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བདག་དང་། གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཚངས་གནས་བཞི་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརླབས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་རྨོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ལྷག་མོས་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་གི་ལྷག་མོས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དག་དྲན། ལུས་དཀྱིལ། སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལ་དྲུག །གོ་ཆ་བགོ་བ། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། བཟླས་པ། བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིས་བཅིངས་པ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི། གཏོར་མའི།. ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཅིང་། དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་བསྡུ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསྐྱེད་ རིམ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཉམ་བཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ། འབྲིང་ལ་དགའ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུབསྐྱེད་པ། དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞི་སྦྱང་བསྒྱུར་དང་། ཚོགས་བསགས་དངོས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་བསགས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་ བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་མདངས་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། མན་ངག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུགས་དང་། འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེས་ལུགས་སྔ་མ་འགོག་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ནས་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་བསྐུལ་ནས་སད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐུའི་དགའ་བ། ངག་ཏུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུང་གི་དགའ་བ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འདི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་ཆ་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་ངོ་། །རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉལ་ བའི་བར་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོར་ཐུན་ལ་མི་མཛད་ཅིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའམ། མཐར་ཐུག་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཟླ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་གང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་སྦྱོང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི། གང་ལ་བསྒོམ་པའི་གཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ལྷ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། དགོས་ཆེ
Chinese
闭关的行为：食物、行为、外供和手供都包括在供养之中。临时的供养，如初十的供养，也是为了供养。第九是收摄圆满次第，如收摄金刚萨埵等，以缓慢的次第收摄。之前的座次是从中起身，忆念清净。在最后的座次中，忆念清净之后，收摄金刚萨埵，并在其状态中进行睡眠瑜伽。第十是确定，即确定。进行清净，如界清净和装饰清净。收摄坛城的轮，以忿怒咒语守护，进行行为瑜伽。如是至尊所说。这些是对胜乐轮续的剩余意义的少许解释。 胜乐金刚卢伊巴的生起次第的分类有四：上面所修的处所，谁修的人，修什么瑜伽，以及如此修的果。第一是，如《现观庄严论》所说：山谷和山顶等。简而言之，心在哪里快乐就在哪里。第二是，首先，瑜伽自在者。这里有三点。第一点是，具有等持等四种瑜伽。也就是通过四个时段的顺序习惯而变得自在，即有学的。具有方便智慧二无别的不可思议的瑜伽。不依赖于比喻而获得自在的不学瑜伽自在者，这是第二点。或者，瑜伽是修行事续等的仪轨，自在是成为一切之上的上师，修行此秘密之究竟。第三点分为两点。第一点是从觉卧巴丹到布让巴等的传承，以及玛尔却王的口诀中说：观想本尊的次第，等同安住的瑜伽，是十二法的总集。如果归纳，则有因的剩余和果的剩余两种。第一种又分为前行和正行两种。第一种又包括：为了瑜伽、自生、守护处所，修持四梵住，加持五蕴、十二处、十八界，以及观想守护轮。第二是自
English
The activities of retreat: Food, conduct, outer offerings, and hand offerings are all included in the category of offerings. Temporary offerings, such as the tenth-day offering, are also for the sake of offering. Ninth is the gathering of the completion stage, such as gathering Vajrasattva, etc., gathering in a slow sequence. The previous sessions are to rise from that and remember purity. In the final session, after remembering purity, gather Vajrasattva and practice the yoga of sleeping in that state. Tenth is certainty, that is, certainty. Perform purification, such as element purification and ornament purification. Gather the wheel of the mandala, protect it with wrathful mantras, and perform conduct yoga. Thus spoke the Lord. These are a few explanations of the remaining meaning of the Wheel of Bliss. The classification of the generation stage of Hevajra Luipa has four aspects: the place to be meditated upon above, the person who meditates, the yoga to be meditated upon, and the result of meditating in this way. The first is, as stated in the Abhisamayalankara: "Mountain valleys and mountain peaks, etc." In short, wherever the mind is happy, that is where [to meditate]. The second is, "First, the Lord of Yogis." There are three points here. The first point is, possessing the four yogas such as Samadhi. That is, becoming free through the order of habit of the four sessions, that is, the learning. Possessing the inconceivable yoga of the inseparability of skillful means and wisdom. The Lord of Yoga who has attained freedom without relying on metaphors, the yoga of no more learning, this is the second point. Alternatively, yoga is the practice of the rituals of the action tantra, etc., and freedom is becoming the master of all, practicing this ultimate secret. The third point is divided into two points. The first point is from Jowo Bhadanta to Purangpa, etc., and in the oral instructions of Mar Choskyi Gyalpo, it says: "The sequence of visualizing the deity, the yoga of abiding equally, is the collection of twelve dharmas." If summarized, there are two types: the remainder of the cause and the remainder of the result. The first is further divided into preliminary and main practice. The first includes: for the sake of yoga, self-generation, and protecting the place, practicing the four Brahmaviharas, blessing the five aggregates, twelve sources, eighteen elements, and visualizing the protection wheel. The second is self-
Chinese
为了遣除二障愚昧，积聚福德和智慧资粮。第二方面，为了清净有依和无依的佛刹，以大乐果的共同增上缘；为了使三身成为道用，以果位差别的增上缘。后者为了使法、报、化三身成为道用，忆念清净，身坛城，摄放瑜伽。这有六种：披甲，注入智慧，灌顶，供养，念诵，享用甘露。如是认为。第二，从尊者帕当巴桑结的口诀，经由玛觉传下来的尊者仁波切如此认为，即以四种现观束缚道：等持的行持，食子，食物瑜伽。睡眠瑜伽属于圆满次第的范畴，而起床和沐浴瑜伽是生起次第的前行，忆念清净，有些人也归入行持的范畴，但此处是生起次第所依，因此归入等持的范畴。第一，等持瑜伽有两种：生起次第和圆满次第。第一种有两种：观自身为佛的供养和念诵瑜伽。第一种有三种：广式是欢喜地修习所有仪轨，中式是欢喜地如是修习，略式是欢喜地仅修习自身如何成就。第一种有两种：观自身为佛，以及对此进行供养。第一种有两种：积聚因的二资粮，以及显现果位本尊。第一种有两种：福德资粮轮及其眷属，以及修习大义智慧资粮。第一种有四种：为了使能成熟的善根转为利他，修习四梵住，因为需要一个特殊的积资所依，所以净化转变蕴、界、处的基础，与积资正行相关，以十三种积资来积资，为了使趣入大义智慧资粮不生障碍，修习守护轮。 第一种有两种：预先
English
To dispel the obscurations of the two obscurations, accumulate the accumulations of merit and wisdom. Secondly, in order to purify the Buddha-fields with and without support, with the common increasing cause of the great bliss fruit; in order to make the three bodies the path, with the increasing cause of the different fruits. The latter, in order to make the Dharma, Enjoyment, and Emanation bodies the path, remembering purity, body mandala, and union yoga. There are six of these: putting on armor, injecting wisdom, empowerment, offering, recitation, and enjoying nectar. Thus it is thought. Secondly, the oral instructions of the venerable Phadampa Sangye, transmitted from Machig, are thought to be like this by the venerable Rinpoche, that is, the path is bound by four abhisamayas: the conduct of meditative equipoise, torma, and food yoga. The yoga of sleep belongs to the category of the completion stage, while the yoga of getting up and bathing is the preliminary practice of the generation stage, and the remembrance of purity is also included in the category of conduct by some, but here it is the basis of the generation stage, so it is included in the category of meditative equipoise. First, there are two types of meditative equipoise yoga: the generation stage and the completion stage. The first has two types: the yoga of offering and recitation of oneself as a Buddha. The first has three types: the extensive style is to happily practice all the rituals, the medium style is to happily practice as such, and the abbreviated style is to happily practice only how one's own body is accomplished. The first has two types: visualizing oneself as a Buddha, and making offerings to it. The first has two types: accumulating the two accumulations of cause, and manifesting the deity of the fruit. The first has two types: the wheel of merit accumulation and its retinue, and the practice of the great meaning wisdom accumulation. The first has four types: in order to transform the ripening roots of virtue into benefiting others, practice the four immeasurables, because a special basis for accumulating merit is needed, purify and transform the basis of aggregates, elements, and sources, related to the actual accumulation of merit, accumulate merit with thirteen accumulations, and in order to prevent obstacles from arising when entering the great meaning wisdom accumulation, practice the protection wheel. The first has two types: preliminary