Tibetan
ད་མོ་བལྟ་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། །ཁེངས་པ་རྣམས་བསྐྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ༡༧ བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་མི་འཐོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༡༨ །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ། ༡ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པས་ཆོས་འདི་པ་དང་། ༢ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ༣ དབང་བསྐུར་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤངས་པ་དང་། ༤ བླ་མར་འཁུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དཔུང་བཟང་ལས། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། ༩ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ། ༡༠ །སྟེ་མཚམས་མེད་ ལྔ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ༡༡། བྱང་སེམས་གསོད་པ༢༣། དགྲ་བཅོམ་༡༤པ་སུན་འབྱིན་པ། སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་༡༤སྟེ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ། སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་༡༠བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱད་ན་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བས་སོ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཞི་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། གཞི་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡན་ལག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་གསུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞི་དང་། ཡན་ལག་གོ །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ལྷག་པ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་ལས་མི་འདོད་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཤིས་བརྗོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ། དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་ པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་དེའི་གྲངས་དང་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའང་གྱི་ན་ཙམ་མོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དཔུང་བཟང་དང་། ལེགས་གྲུབ་སྟེ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོས་མ་ཐག་པར་དོན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། རྒྱུད་གཞན་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་རང་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པར་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཡིན་པར་གནའ་མཆན་ལས་བཤད། གཟུངས་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་བླ་མ་བརྟེན་པའམ། བདག་འཇུག་གམ། ལེགས་གྲུབ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུན་རང་གིས་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་བླ་མའམ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་བཅས་དང་། དོན་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་། གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་། མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་འདས་ནས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྟག །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རམ་ཅི་ནུས་པར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་སྟེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ ཏུ་བསྡམ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་རིམ་པ་འདིས་གཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུས་བཟླ། བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བར་གཞི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས། ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་གི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཏོང་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་པའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་བཟུང་ནས། ། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི། ཐོག་མར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། སྒྲ་དེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་། དེའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིངས་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་། གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་ནི། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྱུར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ
Chinese
应当减少嫉妒、吝啬、肥胖和傲慢。17、不要将大小便或其附近的东西乱扔，这是第十八条。18。第二，十六条根本堕罪是：以断见使正见消失。1。舍弃三宝，即舍弃此法。2、舍弃世俗菩提心，即舍弃大乘。3、舍弃灌顶，即舍弃金刚乘。4、违背上师，会使一切成就消失，因此称为根本堕罪，如《文殊根本续》中所说。在《大宝积经》中说：杀父母、杀阿罗汉，制造僧团分裂。9、以恶意从如来身上出血。10。即五无间罪。毁坏佛塔11。杀害菩萨23。诽谤阿罗汉14。杀害学人。抢夺僧众财物14，即近五无间罪。从内心伤害三宝，说了10、11条。如果做了这些，就无法在此生获得成就，并且会体验无尽的痛苦。如果将这些归纳起来，可以归为根本誓言和支分誓言两种。根本是十六条根本堕罪，支分包括：所有共同应做之事，在家和出家等各自应做之事，以及某些情况下特别应做之事，共三种。如《文殊根本续》中所说：誓言简而言之有两种：根本和支分。什么是被称为支分的誓言呢？即依赖四种根本而获得的誓言，包括共同、差别和特别三种。如果将这些归纳起来，可以归为五部誓言。在事部中不承认五部，在《无垢顶髻经》的注释中说：五部本尊和五部吉祥语等的出现是有害的。实际上，为了成就殊胜的成就，主要归为如来部、莲花部和金刚部这三部，并非认为其数量与佛部的数量相同，因此说不能获得五部戒律，也只是说说而已。《秘密总续》、《大宝积经》和《善成经》等是事部总的经典。
English
Jealousy, stinginess, obesity, and arrogance should be reduced. 17. Do not throw away feces, urine, or things near them, this is the eighteenth. 18. Second, the sixteen root downfalls are: Eradicating the correct view by holding to nihilism. 1. Abandoning the Three Jewels, which means abandoning this Dharma. 2. Abandoning the conventional Bodhicitta, which means abandoning the Mahayana. 3. Abandoning empowerment, which means abandoning the Vajrayana. 4. Contradicting the Guru will cause all attainments to disappear, therefore it is called a root downfall, as stated in the Manjushri Root Tantra. In the Bhadrakalpika Sutra, it says: Killing parents, killing Arhats, creating division in the Sangha. 9. Drawing blood from the Tathagata with malicious intent. 10. These are the five inexpiable sins. Destroying stupas 11. Killing Bodhisattvas 23. Slandering Arhats 14. Killing learners. Stealing the property of the Sangha 14, these are the five near inexpiable sins. Harming the Three Jewels from the heart, it is said to be 10, 11 items. If these are done, one will not be able to attain accomplishment in this life, and will experience endless suffering. If these are summarized, they can be categorized into two types of vows: root vows and branch vows. The root is the sixteen root downfalls, and the branches include: all common things to do, specific things to do for householders and renunciates, and three things to do especially in certain situations. As stated in the Manjushri Root Tantra: The vows, in short, are of two types: root and branch. What are the vows that are called branches? These are all the vows obtained from relying on the four roots, including common, specific, and special. If these are summarized, they can be categorized into the five families of vows. In the Action Tantra, the five families are not accepted. In the commentary on the Immaculate Ushnishasutra, it says: The appearance of the five families of deities and the auspicious words of the five families are harmful. In reality, in order to accomplish extraordinary attainments, the main ones are categorized into the three families of Tathagata, Padma, and Vajra. It is not intended that their number is the same as the number of Buddha families, therefore saying that one cannot obtain the vows of the five families is just talk. The Secret General Tantra, the Bhadrakalpika Sutra, and the Well-Accomplished Sutra are the general scriptures of the Action Tantra.
Chinese
所有三续部所说的行为分类，都已包含在前面所说的内容中，其他个别续部也是如此。第三，如果誓言损坏后的补救方法：在《总续》中说："如前所说的誓言，如果有什么损坏，那就念诵各自心咒一百万遍。"或者，古代注释中说，念诵使人如火般迷惑的金刚不败（藏文：རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ།）的明咒，它是使人迷惑的陀罗尼。念诵一千遍陀罗尼也可以。或者进行息灾火供。或者依靠上师，或者进行自入，或者从善成开始，自己进行坛城修供，灌顶则由上师或道友进行。"再次进入坛城。"等等。第二，结合分为两种：世俗有相三摩地，和胜义无二三摩地。第一种包括本尊瑜伽仪轨和密咒禅定两种。第一种是，首先要进行清洁，守护处所和自身，迎请本尊到面前的画像并进行供养。然后在它的面前，以与自己种姓相符的跏趺坐姿安住。观想自己的如幻五蕴之自性，远离人我和法我二执，空离能取所取的无二智慧之体性，光明清澈的菩提心。然后，从自己的如实自性显现的景象中解脱出来，观想自己的如实自性与一切形象都相同的本尊之如实自性，直到自己的觉性显现为止。从禅定中起身，观察密咒的声音。对此，观想咒语的字母在虚空中安住。并且观想它与月轮合一，从中放出光芒，聚集成为自己本尊的形象。然后，以顶髻等咒语加持，使其成为具有肢体的、具有分别念的本尊。像这样，不让心散乱到其他地方，在念诵没有完成之前，或者尽自己所能地控制气息。控制生命和努力。等等。第二种是，观想面前的
English
All the classifications of conduct spoken of in the three Tantras are included in what has just been mentioned, and so are those of other particular Tantras. Third, the remedy if vows are broken: The General Tantra says: "If any of the vows spoken of before are broken, then recite one hundred thousand times the mantra that is the essence of each one." Or, ancient commentaries say that one should recite the dhāraṇī of the Vajra Invincible (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ།), which bewilders like fire, for it is a dhāraṇī that bewilders. It is also acceptable to recite the dhāraṇī a thousand times. Or perform a pacifying fire offering. Or rely on a lama, or perform self-initiation, or from the well-accomplished onwards, perform the maṇḍala practice and offering oneself, and the empowerment is said to be performed by the lama or a vajra brother. "Enter the maṇḍala again." And so on. Second, the union has two aspects: the conventional, with-characteristics samādhi, and the ultimate, non-dual samādhi. The first includes the ritual of deity yoga and secret mantra meditation. The first is to purify oneself, protect the place and oneself, invite the deity to the image in front and make offerings. Then, in front of it, sit in the vajra posture that accords with one's own lineage. Meditate on the mind of enlightenment, luminous and clear, the nature of non-dual wisdom, empty of grasping and being grasped, free from the two selfs of person and phenomena, these five aggregates of my own suchness, which are like an illusion. Then, from the appearance of my own suchness being made manifest, transcend appearance, and meditate on the suchness of the deity, which is the suchness of my own suchness, equal in all respects, without appearance, until my own awareness becomes manifest. Arise from that and contemplate the sound of the secret mantra. For this, visualize the form of the letters of the mantra abiding in the sky. And visualize it becoming one with the disc of the moon, from which rays of light emanate and gather, creating the form of one's own chosen deity. Then, bless the crown of the head and so on with the expanded mantra, make it complete with limbs, and meditate on the deity with conceptualization. Like that, restrain the mind from wandering elsewhere, and hold the life force until the recitation is complete, or as much as one can. Restrain the life and effort greatly. And so on. The second is to visualize the