Tibetan
ན་འབྱིན་པ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། མིང་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་གནས་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་བརྟགས་པའི་རྒྱུས་དེ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཏེ། མ་ཞུགས་པ་ལ་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་པ་བཟློག་ཅིང་བརྟན་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་གཉིས་ཀྱང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྨོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པོ་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྤུན་ལ། བྱམས་སྤོང་། བྱང་སེམས་འདོར་བ། གྲུབ་མཐའ་སྨོད་པ། གདུག་ལ་བྱམས་སྤོང་ལྔ་དང་། ལྷག་མ་ནི་གཉིས་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་ནི་གསུམ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་། དེ་ནི་ལྟ་སྒོམ་། སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་ལ་དེར་རྟོག་སྤངས་པ་ལྟ་བ་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པའི་དགུ་སྤངས་བས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་དང་། སེམས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྨོད་པ་གསུམ་གྱིས་དགུ་སྤངས་ཤིང་སྦྱངས་པས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་དྲངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་ཆོ་ག་དང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་° མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །བྱེད་དང་སྨྲ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བྷ་ག་ལས་ནི་གཡེང་མི་བྱ། །ཟས་ནི་བདུད་རྩིར་རབ་དམིགས་ལ། །ཐ་དད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཉལ་ན་ཤེས་ རབ་སྙིང་རྗེས་ཉལ། །ལྡང་ན་དཔལ་ལྡན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །དག་པའི་ལྷ་དང་གནས་སུ་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་སྡུག་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་འ
Chinese
损减（堕罪）的原因和本体是一样的。远离名称等的是成就的住处之义，如虚空般的自性光明，以对事物执着为相的因，对于此具有信心的根器上等者，会进行损减，未进入者不令进入，已进入者则阻止且不令稳固。不依止誓言和诽谤智慧二者也是。不依止五甘露等的誓言是诽谤智慧之因，因为诽谤它本身就是舍弃之因。如是说。另外，如果将这十四条归纳起来，有三种：不令共同的菩提心退失，不令特殊的菩提心退失，以及不令二者都退失。如是说。 第一种是：对同伴，舍弃慈爱，舍弃菩提心，诽谤宗派，对恶人舍弃慈爱五种。剩余的是第二种。前两种是第三种所说的。又，那是见、修、行三种的自性。对法犹豫不决，以及对远离名称等的事物舍弃分别，是两种见解的证悟。通过舍弃第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八和第十的九种，是修行的诀窍。通过损减心，不依止誓言，以及诽谤智慧三种，通过舍弃和修习九种，是行为。如是说。 导师妙吉祥称所著的《根本堕罪广大释》中，引用了佛陀耶舍的教言： 以四种瑜伽的仪轨，以及显现世间如幻的结合，行走、站立、睡觉和坐卧，都是身语意的作为。做、说和行为等，不要从（藏文，bhaga，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，吉祥）中散乱。食物应视为甘露，在无有差别的坛城中，以外火供的方式，恒时进行会供。行走以自性清净，灌顶的仪轨，也用外在的水来洗涤。睡觉时以智慧和慈悲入睡。醒来时以吉祥的歌声催促。一切以自性清净，显现为清净的本尊和处所。因为心性显现任何事物，从安乐痛苦的边解脱。如是说。又如从幻化网中所引用的那样……
English
The cause and essence of diminishing (a downfall) are the same. Being free from names, etc., is the meaning of the abiding place of accomplishment, like the luminous nature of space. By the cause of clinging to things as characteristics, for those sentient beings with excellent faculties who have faith in it, it will diminish them. It does not allow those who have not entered to enter, and it prevents those who have entered and does not make them stable. Also, not relying on vows and slandering wisdom. Not relying on vows such as the five nectars is the cause of slandering wisdom, because slandering it itself is the cause of abandoning it. Thus it is said. Furthermore, if these fourteen are summarized, there are three: not causing the common bodhicitta to decline, not causing the special bodhicitta to decline, and not causing both of them to decline. Thus it is said. The first is: to a companion, abandoning love, abandoning bodhicitta, slandering tenets, abandoning love to the cruel, five. The remainder is the second. The first two are what is said in the third. Also, that is also the nature of the three: view, meditation, and conduct. Doubting the Dharma, and abandoning conceptualization of things that are free from names, etc., is the realization of two kinds of view. By abandoning the nine of the first, second, third, fourth, fifth, sixth, seventh, eighth, and tenth, is the key to meditation. By diminishing the mind, not relying on vows, and slandering wisdom, through abandoning and practicing the nine, is conduct. Thus it is said. In the "Extensive Commentary on the Root Downfalls" composed by the teacher Jampal Drakpa, quoting the words of Buddha Yeshe Zhap: With the ritual of the four yogas, and the union of appearance and existence as illusion, walking, standing, sleeping, and sitting, are the activities of body, speech, and mind. Doing, speaking, and acting, do not stray from (藏文，bhaga，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，吉祥). Food should be regarded as nectar, in the mandala of non-difference, in the manner of an external fire offering, always perform a feast offering. Walking is pure by nature, the ritual of empowerment, also wash with external water. When sleeping, sleep with wisdom and compassion. When rising, awaken with auspicious songs. Everything is pure by nature, appearing as pure deities and places. Because mind itself appears as anything, it is completely liberated from the extremes of happiness and suffering. Thus it is said. Also, as quoted from the Net of Illusion...
Tibetan
ཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་སྤངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་དྲ་སྤངས་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤེལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ལམ་ལ། །སྔགས་རིག་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། འདི་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས། །སྤྲོས་བཅས་མེད་ཅིང་མཉམ་བདག་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་དང་རྩོལ་ལས་འདས། །དག་དང་མ་དག་དངོས་པོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པར། །བརྟག་པས་དབེན་པས་བླང་དོར་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་སྤངས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ལུས་ངག་མེད། །སྲོག་རྩོལ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་སྤངས། །ཡི་གེ་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བསྒོམས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ བདག་རྩོལ་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྤངས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མི་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་སྤངས། །བདུད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་རིག་ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །སྦྲ་དང་བརྡ་དང་དབང་པོ་ཡིས། །འདི་ལ་བསྟན་བྱ་རྡུལ་ཡང་མེད། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དམ་པའི་རྗེས་འབྲང་རང་གིས་རིག །མཐོང་བ་མེད་པའི་དམ་པ་མཐོང་། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །རབ་མཐའི་ཤེས་པ་རྟོགས་གོམས་པས། །རྟོག་མེད་གཞན་དོན་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས། །ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སྟོན་དུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་ལྟར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གསང་བ་འདུས། །བཞི་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་རྒྱན། །དེ་ཉིད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་ངག །གང་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཡང་། །བསླུ་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་འཇུག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་དང་། །རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཆགས་སྡང་ལ་སོ
Chinese
轮回的彼岸。 生起正法的道路后， 舍弃正法与非法， 如获菩提安乐。 同样舍弃分别之网， 弘扬甚深之法， 如来所说之道上， 莫作咒术明智之分别。 如是说。 安住于此行持， 无有戏论亦无平等我， 超越能作所作与勤作， 清净与不清净诸事物， 如幻象般无有实体， 以离于思辨故无取舍。 不舍贪欲等烦恼， 不为他人成就佛果。 超离有无常断诸边， 无色无形无身语， 次第与同时舍弃命勤， 无有文字相与手印， 于任何十方皆不住留， 超越能取所执分别境。 无有誓言律仪坛城等， 不分别彼等十真如。 无有能修所修与已修， 佛与有情， 离我与勤作。 舍弃因果道等法， 对于因与非因之事物， 如虚空般不作分别。 舍弃佛塔经卷等物， 无有魔与成就二者。 自明智超离言说境， 以哑语表号与诸根， 于此无有丝毫可示。 乃是超越思辨之行持， 圣者之行迹唯自证知。 见无所见之圣者， 了知如幻象一般。 以极尽之智慧通达串习， 无分别利他如摩尼宝。 三身五智等功德， 如佛陀之如意宝树， 如秋季刹那间圆满般， 是故彼处汇集诸秘密。 以第四灌顶而善庄严， 彼即最初之殊胜荣耀， 金刚萨埵究竟道。 如是宣说，故此乃究竟之行持，即等住大行持。 如是说。 天神与仙人真实语， 于何者施加之能力， 若未见有欺骗之时， 不具智慧贪执之， 以愿力慈悲行他利。 一切智者何须赘言。 如是说。 识之转移乃瑜伽士死亡，是智慧到彼岸。 死亡之时以二谛之方式，具幻化之心，贪嗔等
English
Beyond the cycle of existence. From generating the path of Dharma, Having abandoned Dharma and non-Dharma, Like attaining the bliss of enlightenment. Likewise, having abandoned the net of conceptualization, Propagating the profoundly deep Dharma, On the path spoken by the Thus-Gone One, Do not engage in conceptualization of mantra and wisdom. Thus it is said. By abiding in this conduct, There is no elaboration and no equality of self, Transcending the doer, the deed, and effort. All things, pure and impure, Like illusions, are without substance, Devoid of examination, there is no acceptance or rejection. Without abandoning desire and so forth, One does not accomplish Buddhahood for others. Transcending the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, Without color or form, without body or speech, Abandoning life-force efforts gradually and simultaneously, Without letters, signs, or seals, Not abiding in any of the ten directions, Transcending the realm of grasping and fixation. Without vows, commitments, or mandalas, Not conceptualizing the ten suchnesses. Without object of meditation, meditator, or meditation, Buddhas and sentient beings, Free from self and effort. Abandoning cause, effect, path, and so forth, Towards things that are causes and non-causes, Do not conceptualize like the sky. Abandoning stupas, scriptures, and so forth, There is no duality of demons and attainments. Self-awareness transcends the realm of expression, Through gestures, symbols, and senses, There is not even a particle to be shown in this. It is conduct that transcends speculation, The follower of the holy ones knows it for themselves. Seeing the holy one who is unseen, Knowing it is like an illusion. Through familiarizing oneself with the ultimate wisdom, Without conceptualization, benefiting others like a wish-fulfilling jewel. The three bodies, the five wisdoms, and so forth, Like the Buddha's wish-fulfilling tree, Like being perfected in an instant in autumn, Therefore, secrets are gathered in that. Adorned greatly by the fourth empowerment, That itself is the first supreme glory, The ultimate path of Vajrasattva. As it is said, therefore this is the ultimate conduct, the great conduct of equipoise. Thus it is said. The true words of gods and sages, The power of applying to whomsoever, If one does not see it deceiving, Without wisdom and attachment, Engaging in the benefit of others through aspiration and compassion. What need is there to mention the all-knowing one? Thus it is said. The transference of consciousness is the death of a yogi, it is the perfection of wisdom. At the time of death, in the manner of the two truths, possessing an illusory mind, with attachment, hatred, and so forth.