Tibetan
་། །བརྟན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ཡིས། །གཡེང་བ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་འཁྲུ། །ལས་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་བསྟན། །ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་དམ་ཚིག་གིས། །བུམ་པ་བརྟན་པར་བཀའ་སྩལ་གྱི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལུང་བསྟན་གྱིས། །དབུགས་དབྱུང་བས་ནི་བདག་པོའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ གྱི་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །དངོས་གྲུབ་བརྟན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ལྷ་ཡི་བདུད་བཅོམ་བུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་སྙེད་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུ། །བུདྡྷའི་སར་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་དག །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མཚོན་པར་ནུས། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཐོབ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུང་པོ་འཇོམས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །སེམས་འཕྲོས་པས་ནི་ལྷ་ཡི་བདུད། །འཇོམས་པ་གསང་བའི་ནུས་པའི་ཚད། །ཅེས་དང་། འདི་ལ་ཡང་ནི་དབང་བཞི་ཚང་། །ལྷ་སྦྱིན་བརྡ་ཕྲད་ལ་སོགས་པ། །བུམ་པའི་དབང་དུ་འདོད་པ་ཡིས། །པད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲད་པ་སོགས། །གསུམ་པའི་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞུ་སྟེ་བདེ་བ་བབས་པ་ནི། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཡི། །དགའ་བྱེད་བདེ་བྱེད་བཞི་པར་འདོད། དེ་ནི་གསུམ་པའི་བཞི་པར་འདོད། །དེ་ནི་གསུམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། ཞེས་དང་། །ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་ལས་དང་ནི། །བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །རང་གི་རིག་པས་རིག་པ་འཛིན། །བདེ་ཆེན་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕུང་པོའི་བདུད། ། དྷརྨ་ཙཀྲར་ལྷ་བདུད་བཅོམ། །སྤྲུལ་པར་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་སྟེ། །དགའ་བཞིས་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཕུང་པོ་འཇོམས། །པདྨར་རྡོར་བཅུག་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་དང་བསྐྱོད་ལྷ་བདུད་འཇོམས། །བདེ་བ་འབེབས་པས་འཆི་བདག་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་དེའོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ལ་བྷཱི་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེར་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས། །བྱམས་སྤོངས་ཐེག་གསུམ་སྨོད་དང་ཆོས་ཡིད་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱིའོ། །སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་ལྷ་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད། །དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་རྣམས། །སྐུའིའོ། །མི་བསྔགས་བརྗོད་དང་དད་ལྡན་སེམས་སུན་འབྱིན། །གདུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཆོས་གཉིས་གསང་བ་སྟོན། །གསུང་གིའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་བཅུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་% གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞེས་སོ།། ༈ །།ཇོ་བོ་རྗེས་རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་པ་ལས། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་པོ་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ། བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ བཀའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྤུན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བྱམས་པ་སྤངས་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་གཅིག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་མེད་པ་དེའི་དབང་གིས་གནོད་ཅིང་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤུན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་པས་དེས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་འདྲ་བས་སོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་བླངས་སུ་ཟིན་ཡང་མི་བརྟན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་སྨོད་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གསང་བའི་དོན་གྲུབ་པར་གནས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྤངས་པས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། གདུག་ལ་བྱམས་སེམས་གཉིས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་ཞི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་གདུག་པ་ཅན་གནོད་ཅིང་དམོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་དབྱུག་པ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོགས་པ་དང་། དད་ལྡན་སེམས་སུ
Chinese
以稳固灌顶之次第， 涤除细微散乱之习气。 事业乃稳固之因， 示现苦行之花朵。 以水与顶饰之誓言， 敕令宝瓶稳固。 以金刚铃之授记， 以舒气而为主人。 或者一切之总集。 于佛地显现趋向， 成就稳固之果。 天魔摧伏即宝瓶。 如是能量之度量， 亦如是涤除几许语之垢。 于佛陀之境地，极净诸障。 以智慧方便而生傲慢。 能象征诸法一味。 现前获得成佛。 以方便手印摧毁蕴。 烦恼非智慧， 以无二死主， 心散乱即天之魔。 摧伏乃秘密能量之度量。 如是此中亦具足四灌顶。 天授记号等， 以宝瓶灌顶所欲求。 莲花与金刚相合等， 乃第三之秘密灌顶。 祈请降临安乐， 乃第三之第三。 喜乐能乐称为第四。 彼乃第三之第四。 彼乃第三之异名。 如是能量之度量， 彼能涤除心之垢染。 清净金刚持之障碍。 依凭手印之事业， 能获得安乐喜悦。 果乃金刚持， 以自之觉性执持觉性。 大乐摧伏烦恼魔， 受用处所蕴之魔。 于法轮中摧伏天魔。 于化身中摧伏死主魔， 以四喜摧伏四魔。 誓言轮摧伏蕴。 莲花中入金刚摧伏烦恼。 金刚与行摧伏天魔。 降临安乐摧伏死主。 如是说。此乃导师因扎菩提所造。 导师拉比卡拉所造之根本堕释中： 菩提心彼胜者教外， 舍慈三乘谤法意诸。 心之过。 轻蔑导师及天性蕴谤， 不依誓言慧谤诸。 身之过。 不赞扬语及信者心生厌，
English
By the order of the stabilizing empowerment, Wash away the subtle traces of distraction. Action is what makes stable, Showing the flower of asceticism. With water and crown vows, Commanding the vase to be stable. With the prophecy of the vajra bell, By exhaling, one becomes the master. Or the totality of all. Manifesting towards the Buddha-ground, The fruit of achieving stability. The vase is the subduer of the gods and demons. As such, the measure of power, Also washes away the impurities of speech. In the realm of the Buddha, purify all obscurations. Arrogance arises from wisdom and means. Capable of symbolizing all dharmas as one taste. Manifestly attaining Buddhahood. Destroying the aggregates with the mudra of means. Affliction is not wisdom, With the indivisible Lord of Death, When the mind wanders, it is the demon of the gods. Subduing is the measure of secret power. As such, this also possesses the four empowerments. The god-given signs, etc., Desired as the vase empowerment. The union of lotus and vajra, etc., Is the third secret empowerment. Requesting the descent of bliss, Is the third of the third. Joy and happiness are called the fourth. That is the fourth of the third. That is a synonym for the third. As such, the measure of power, It washes away the impurities of the mind. Purifies the obscurations of Vajradhara. Depending on the action of the mudra, One is able to obtain happiness and joy. The fruit is Vajradhara, Holding awareness with one's own awareness. Great bliss subdues the demon of afflictions, The demon of the aggregates in the place of enjoyment. In the Dharma wheel, subduing the gods and demons. In the emanation, subduing the Lord of Death demon, Subduing the four demons with the four joys. The wheel of vows destroys the aggregates. Inserting the vajra into the lotus destroys afflictions. The vajra and movement subdue the gods and demons. Descending bliss subdues the Lord of Death. Thus it is said. This was composed by the teacher Indrabhuti. In the root downfall commentary composed by the teacher Labhikara: Bodhi mind, beyond the words of the Sugata, Abandoning love, reviling the three vehicles, and thoughts of Dharma. Faults of the mind. Despising the teacher and reviling the nature of the aggregates, Not relying on vows and reviling wisdom. Faults of the body. Not praising speech and causing faithful minds to be weary,
Chinese
于身语上离贪的二法示秘密，语讫。声闻众以身语为主的七种应断之相，菩萨以大悲为主的十种应断之相，大瑜伽士以方便与智慧为主的十四种应断之相。如是。 乔沃杰（尊者阿底峡）于根本堕释中说：其中第一第二堕罪之体性与因相同，即轻蔑上师，违越善逝之教言。如云：上师与金刚持，不应观为异。如是说故。又说：宣说同修过失与舍弃慈爱二者，堕罪之体性相同，生起之因亦相同。其因乃是，先前未修习共同道之慈悲心，故于有情无有饶益之心与珍爱之念，因此无法忍受损害与诽谤等微小之缘。故宣说同修过失，舍弃有情慈爱，二者体性相同，皆是损害他者。又说：舍弃菩提心与舍弃宗派二者，因与体性相同。因是，未以慈悲之力稳固菩提心，虽已受持亦不稳固。如是等等。又说：宣说秘密与诽谤蕴身二者，因与体性相同。因是，因未次第修习，故于非器者，示现秘密之义成就安住之义见二者等，舍弃生起蕴身为天尊之自性等次第，故因与体性相同。又说：于法生疑与于暴戾生慈心二者，因与体性相同。即一切有情自性清净光明与双运之自性为一，故生起怀疑。因未证悟轮回与寂灭之大手印双运，故于暴戾者，施加损害与诅咒等，以木杖击打作为菩提之所依等，以猛烈之行为，非为利益而成就，故因与体性相同。于离名等之法于彼证悟，于具信心中
English
The two dharmas of detachment from attachment on body and speech reveal the secret. Thus it is said. The characteristics of the seven things to be abandoned, with the body and speech as the main focus for the Shravakas; the characteristics of the ten things to be abandoned, with compassion as the main focus for the Bodhisattvas; and the characteristics of the fourteen things to be abandoned, with skillful means and wisdom as the main focus for the Great Secret Mantra Yogis. Thus it is. Furthermore, Jowo Je (Atisha) said in the commentary on the root downfalls: Among them, the nature and cause of the first and second downfalls are the same, namely, despising the guru and transgressing the words of the Sugata. As it is said: The guru and the Vajradhara, should not be regarded as different. Therefore, it is said. Furthermore, speaking of the faults of one's spiritual brothers and abandoning loving-kindness are two downfalls that have the same nature and the same cause of arising. The cause is that one has not previously cultivated the common path of loving-kindness and compassion, so one has no intention to benefit sentient beings and no thought of cherishing them. Therefore, one cannot tolerate even the slightest causes of harm and slander. Therefore, speaking of the faults of one's spiritual brothers and abandoning loving-kindness towards sentient beings, these two have the same nature, because they are similar in harming others. Furthermore, abandoning the mind of enlightenment and abandoning philosophical tenets have the same cause and nature. The cause is that one has not made the mind of enlightenment stable with the power of loving-kindness and compassion, so even if one has taken it, it is not stable. Thus, and so on. Furthermore, proclaiming secrets and reviling the aggregates have the same cause and nature. The cause is that because one has not cultivated them in sequence, one shows the meaning of the secret, such as the two aspects of the meaning of accomplishment and abiding, to those who are not vessels. Therefore, abandoning the order of generating the aggregates as the nature of the deities, etc., the cause and nature are the same. Furthermore, having doubts about the Dharma and having loving-kindness towards the cruel have the same cause and nature. That is, all sentient beings are naturally pure, and the nature of luminosity and union is one, so one has doubts. Because one has not realized the union of samsara and nirvana, the great seal, one harms and curses the cruel, and strikes with a wooden stick as a support for enlightenment, etc., so one accomplishes not for benefit but with violent actions, so the cause and nature are the same. Realizing the Dharma that is free from names, etc., and in the faithful mind