Tibetan
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི། ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ་འདི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུངས་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ནང་ཚན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་པས་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པས་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་ཆོས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །ཐར་པར་འདོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བས་སྤྱི འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཁོ་ནའི་ས་སྟེ་གང་ཟག་ཀྱང་འཕགས་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པའོ།། ༈ །།སྟོན་པས་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བཤད། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་ན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཆ་ཤས་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གྱོ་མོར་བཅོམ་ན་བུམ་པའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་བློ་ཡིས་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བློས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་དེའི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་བུམ་པ་དང་ཆུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པའི། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞན་ནོ་སྟེ། གང་ལ་བཅོམ་ཡང་དེའི་བློ་ འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཡང་རུང་། བློས་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ཀྱང་རུང་། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བཤད། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་རྣ
Chinese
为了成为“罗”，它使自己成为全知。无学道是：认识到“我是全知”就是全知。因为它存在于此，或者因为它是守护全知的状态，所以它具有全知。为了获得灭尽和不生之智，认为“我的痛苦是无法完全知晓的”。像这样的根基就是具有全知的根基。如是说。无想是修习无想定所产生的果，属于色界四禅的一部分。无想定是它的因，因为想要从中解脱，想要获得解脱，所以进入这种禅定。即使它是善的，也只能在来世体验，而不能在现世或其他的次数中体验。而且，这不是圣者们所能做到的。灭尽定是以寂止的意义而入定，而不是为了获得解脱。因为通过它会生于有顶天，所以总的来说，只有无想和非想非非想处才是圣者所摄的处所和补特伽罗。 世尊也说有四圣谛。如果说有二谛，那么二谛的体性是什么呢？如果分解了某个事物的一部分，对它的认知不再产生，那么它就是世俗谛。例如瓶子。如果把它分解成碎片，就不会再产生对瓶子的认知。如果通过认知排除了其他的法，对它的认知也不再产生，那么它也是世俗谛。例如水，如果通过认知排除了色等法，就不会再产生对水的认知。仅仅这些被命名为世俗，因此凭借世俗，瓶子和水才存在。当这样说的时候，说的是真理而不是虚假，所以这是世俗谛。 胜义谛是另一种，无论分解什么，对它的认知都会产生，通过认知排除其他法，对它的认知也会产生，这就是胜义谛。例如色。即使把它分解成微尘，或者通过认知排除味等法，对色的自性的认知仍然会产生。因为它是真实存在的，所以是胜义谛。如是说。身、受、心、法等
English
In order to become "Ra," it makes itself all-knowing. The path of no-more-learning is: realizing "I am all-knowing" is all-knowing. Because it exists in this, or because it is in a state of guarding all-knowing, it possesses all-knowing. In order to attain the wisdom of cessation and non-arising, thinking "my suffering cannot be fully known." Such a faculty is the faculty that possesses all-knowing. Thus it is said. Non-perception is the result arising from meditating on the attainment of non-perception, and is a part of the fourth dhyana of the form realm. The attainment of non-perception is its cause, because one desires to be liberated from it, desiring liberation, one enters into that samadhi. Even though it is virtuous, it can only be experienced after being born, and not in this life or in other instances. Moreover, it is not done by those who are superior to ordinary beings. The attainment of cessation is entered into by the meaning of abiding in peace, not because one desires liberation. Because through it one is born in the peak of existence, generally, only the realms of neither perception nor non-perception are the places and individuals included by the noble ones. The Blessed One also taught the four noble truths. If it is said that there are two truths, then what are the characteristics of the two truths? If one breaks down a part of something and the cognition of it no longer arises, then that exists conventionally. For example, a pot. If it is broken into shards, the cognition of a pot will not arise. If one eliminates other phenomena through cognition and the cognition of it no longer arises, then that also exists conventionally. For example, water; if one eliminates phenomena such as form through cognition, the cognition of water will not arise. Only these are named conventional, therefore, by virtue of convention, pots and water exist. When it is said like that, it is speaking the truth and not falsehood, so that is the conventional truth. The ultimate truth is different, whatever is broken down, the cognition of it arises, and even if other phenomena are eliminated through cognition, the cognition of it arises, that exists ultimately. For example, form. Even if it is broken down into atoms, or even if phenomena such as taste are eliminated through cognition, the cognition of the nature of form itself arises. Because it exists ultimately, it is the ultimate truth. Thus it is said. Body, feeling, mind, phenomena, etc.
Tibetan
མས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྟན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ། གཉིས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྟོང་དང་བདག་མེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེན་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ནས་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོག་ནས་འདོད་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལྷག་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ། ༈ །།ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་སྤྱི་དོན་ལས། སྡེ་པ་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་མཐུན་པར་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་དང་བཅས་པ་དེ་འདོད་པ་ན་སྒྲ་དང་དབང་པོ་མེད་པས་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ལྡན་དུ་སྐྱེ། རྫས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །འབྱུང་འགྱུར་བཞིའོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དབང་པོ་དང་བཅས་ན་དགུའམ་བཅུ། ལུས་དབང་པོ་གཞན་མེད་ན་དེའི་ཁ་མིག་སོགས་གང་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་དང་ལྡན། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། དགུ། བཅུ། བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ།། ༈ །།རྒྱུ་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། རྣམ་སྨིན་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལས་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའམ་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ མཚན་ཉིད་དེའི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཏེ། རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་
Chinese
对于蕴的自相和共相的特征的阐述就是念住。第一是各自的体性。第二是所有有为法所具有的无常。所有有漏法所具有的痛苦。所有法所具有的空和无我。因为决定的缘故，所以是决定，即圣道。因为由此舍弃怀疑，并且为了辨别这些真谛，从这是痛苦到这是道之间。它的一部分是见道的一部分，因为引导它的缘故，被称为与决定之分相应。如是说。从世间最胜法的结尾开始，对于以欲界为对境的部分，生起法智忍，生起之后就被称为圣者，之后生起以其为对境的法智，即了知其自性。之后，对于剩余的色界和无色界中所行之苦，生起随知忍和智。同样，其余三个谛也应类推，因此有十六个心刹那。༈ །།从量论七部的总义来说，两派都一致认为，聚集的极微，具有部分，当它想要的时候，因为没有声音和根，所以产生具有八种物质的微尘。八种物质是四大。是四大所变。没有声音但具有根，则有九或十种。如果没有其他身体根，则它具有的任何口眼等都具有声音。按照顺序，产生具有九种、十种、十一种的物质。༈ །།在因果的安立中，因有六种，即：作因、俱生因、等分因、相应因、遍行因、异熟因。第一种是，所有与自身体性相异的法都是有为法的作因，因为它们安住于不障碍生起的体性中。第二种是，那些互为果的法，即四大或者随心转的法，或者有为法的特征是所相，而它们也是该特征的，就像那样。第三种是相似的行为，即同类的善法。
English
The explanation of the specific and general characteristics of the aggregates is mindfulness. The first is its own nature. The second is impermanence, which is present in all conditioned phenomena. Suffering, which is present in all contaminated phenomena. Emptiness and selflessness, which are present in all dharmas. Because of determination, it is determination, that is, the noble path. Because it abandons doubt and because it distinguishes these truths, from this is suffering to this is the path. A part of it is one aspect of the path of seeing, and because it leads to it, it is called being in accordance with the aspect of determination. Thus it is said. From the end of the supreme dharma of the world, for the part that focuses on the desire realm, the forbearance of knowledge of dharma arises, and after it arises, it is called a noble person, and after that, knowledge of dharma arises that focuses on that very thing, that is, knowing its very nature. After that, for the suffering practiced in the remaining form and formless realms, the forbearance of subsequent knowledge and knowledge arise. Similarly, the remaining three truths should also be applied, so there are sixteen moments of mind. ༈ །།From the general meaning of the seven treatises on valid cognition, both schools agree that the assembled atoms, which have parts, when they desire, because there is no sound and sense faculty, they produce dust with eight substances. The eight substances are the four elements. The four derived elements. If there is no sound but there are sense faculties, then there are nine or ten. If there is no other body sense faculty, then whatever mouth, eyes, etc. it has has sound. In order, it produces substances with nine, ten, and eleven qualities. ༈ །།In the establishment of cause and effect, there are six causes: the acting cause, the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause. The first is that all dharmas other than one's own nature are the acting cause of conditioned phenomena, because they abide in the nature of not obstructing arising. The second is those dharmas that are mutually the result, that is, the four elements or the dharmas that follow the mind, or the characteristics of conditioned phenomena are the characterized, and they are also of that characteristic, like that. The third is similar actions, that is, virtuous dharmas of the same kind.
Tibetan
ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་གང་དག་ལ་རྟེན་མཚུངས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་མིག་དབང་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས། ཕྱི་མའི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ། རྣམ་སྨིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཐུན་མོང་པ། བདག་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་རྒྱ་ཐ་མའི་འབྲས་བུ། གཉིས་པ་རྒྱུ་དང་པོའི། གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་གཉིས་འདུས་བྱས་དང་ཁྱབ་མཉམ་མོ། །རྐྱེན་བཞིའི་དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ ལ། རྐྱེན་བཞི་ནི། རྒྱུ། དམིགས་པ། དེ་མ་ཐག་པ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་དང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་དུས་ལ་མཚོན་ན་མིག་གི་དབང་པོར་ལ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ཏེ། དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མིག་གི་དབང་ཤེས་ཚང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་ཡིད་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ།། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་དང་། བྱང་སྡོམ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་བཅས་དགེ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བསྡུའི་བཞེད་ཚུལ་བསམ