Tibetan
པོ་ཆེ་ཡི་དཔེ། ཞེས་པས། ཙནྡན་ནི་བེམ་པོ། ཨུཏྤལ་ནི་ཐ་མ། པད་དཀར་འབྲིང་། པདྨ་མཆོག །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡང་རབ་སྟེ། སྔ་མ་བཞི་ནི་ཚོགས་བཤད་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྒྱན་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ། རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྒྱན་གྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱན་དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་བདུན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། །རྒྱན་དེས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐཱནྡྷས། གླེང་བསླངས་ལྔ་དང་མཐའ་དྲུག་རྒྱན། །བརྡ་ཡི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །རིག་པ་རྣམ་བཞི་བཤད་པ་བཞི། །བདེན་གཉིས་ངེས་པའི་རྒྱན་དག་ནི། །དོན་ལ་ འཇུག་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུ་མཱ་རས། མཐའ་དྲུག་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱན་ཐོག་མ་དང་གཉིས་པ་ཀུན་འཇུག་པ་དང་། ཐ་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བཞེད་ལ། འཆད་ཚུལ་གཉིས་སྨྲ་བ་པོ་དང་། གང་ཟག་ལྔ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ནོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཞེས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་འདྲེས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། g དང་པོའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དབང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏེ་ལམ། བཞི་པས་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དབང་རྣོན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །ཞེས་བཤད།། ༈ །།ཡང་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པར་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་སོགས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ། དང་པོ་ལའང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དབྱེ་མི་ཕྱེད་པ་རོ་མཉམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མུ་སྟེགས་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་ནས་ལྷག་མ་དབུ་མ་རང་ལུགས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ བཤད། གཉིས་པ་ལམ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། གང་གི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་དྲྭ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲྭ་བའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཞེས་བཤད། དེ་ཡང་ཀླུའི་བློས་ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་འགྲུབ་པར་བཤད། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལ། མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྟག་མོས་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བས་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཉེ་བར་གནད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཨོ་བཀོད་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་ གཞན་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྒྱལ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བཞི་སྟེ། ལྷ ཚོགས་བསགས། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བགེགས་འཇོམས་པ། སྟོང་@པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ། ལྡང་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་བཅོ་ལྔས་ནི་རྣལ་འབྱོར། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་འཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་པ། དེར་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་བདུན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། རྒྱས་བཏབ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། པདྨའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ། ཕྱིར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ཕྲ་མོ་བཟླས་པ་ནི་དོན་ལ་ཞུགས་པ། གླུ་བསྐུལ། སླར་བཞེངས། བསྟོད་པ། ཉེར་བསྡུ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཤེགས་གསོལ་གཏོར་མ། གཉིད་ལོག་པའི་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་མན་ཆད་འབྱོར་སོགས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་མཉམ་བཞག་བཞི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དབེན་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་
Chinese
《大品》中说：檀香是粗糙的，乌巴拉是下等的，白莲是中等的，莲花是上等的，珍宝是最好的。前四者是集合的解释，后者是学习解释的容器。第七是：第七的分类有两种，即庄严都汇集在经中。说的是：用这六种庄严，完全确定了二谛，那就是第七种庄严，是成就圆满次第的。六种庄严圆满后，论著的身体就变成了两个次第。因此，七种庄严有二十八种分类。庄严如何庄严的方式是：Thandha说，五种开端和六种结尾的庄严，是进入词语的传承。四种知识和四种解释，确定二谛的庄严，是进入意义的庄严。Kumaara说，六种结尾既有词语的庄严，也有意义的庄严，最初和第二种庄严都包含，最后一种是总结的庄严。有两种解释的方式，即说话者和五种听者的庄严。“秘密集合”的意思是，Śrī是不二的智慧。以及《后部续》中说：身语意是三种形态，被称为秘密。所有佛陀被称为集合的聚集。在《明灯论》中解释说：所有如来的身语意的秘密，就是誓言和戒律等三种姓完全转变，这是文字的意义。所有如来的身语意的秘密，是三个字母共同的意义。所有如来的身语意的秘密，是三种智慧自性的显现，是风的坐骑，是隐藏的。所有如来的身语意的秘密，是智慧自性的身，是究竟的。以及，“集合”是指二合为一，是集合，是文字的意义。金刚和莲花完全结合，是集合，是共同的意义。智慧和方便完全结合，是集合，是隐藏的。世俗谛和胜义谛混合，是集合，是究竟的。
English
In the "Great Treatise," it says: Sandalwood is coarse, utpala is inferior, white lotus is medium, lotus is supreme, and jewels are the best. The first four are explanations of collections, and the latter is a vessel for learning explanations. The seventh is: There are two types of seventh, which are that all ornaments are gathered in the sutras. It says: With these six ornaments, the two truths are completely determined, that is the seventh ornament, which accomplishes the perfect order. When the six ornaments are perfected, the body of the treatise becomes two orders. Therefore, the seven ornaments have twenty-eight classifications. The way in which the ornaments are adorned is: Thandha says, the five beginnings and six endings are ornaments, which enter the lineage of words. The four knowledges and four explanations, the ornaments that determine the two truths, are the ornaments that enter the meaning. Kumaara says that the six endings have both the ornaments of words and the ornaments of meaning, the first and second ornaments are all included, and the last is the ornament of summary. There are two ways of explaining, namely the speaker and the ornaments of the five listeners. The meaning of "Secret Assembly" is that Śrī is non-dual wisdom. And in the "Later Tantra" it says: Body, speech, and mind are three forms, which are called secret. All Buddhas are called the assembly of gatherings. In the "Lamp Commentary" it is explained: The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is that the three lineages, such as vows and precepts, are completely transformed, which is the meaning of the words. The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is the common meaning of the three letters. The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is the manifestation of the nature of the three wisdoms, which is the mount of wind, which is hidden. The secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is the body of the nature of wisdom, which is ultimate. And, "Assembly" means that two become one, which is assembly, which is the meaning of the words. Vajra and lotus are completely combined, which is assembly, which is the common meaning. Wisdom and means are completely combined, which is assembly, which is hidden. Conventional truth and ultimate truth are mixed, which is assembly, which is ultimate.
Chinese
有这样的解释：第一，对事物的实相，以及使之特殊化的灌顶；第二和第三，次第生起次第和圆满次第，即是道；第四，是果。仅仅这些，对于根器敏锐者，就能够理解续部的意义。这样解释。 又，为了确定续部自身的体性，续部会转变为三种，等等。归纳为基、道、果的续部来讲解。第一，本初实义的脉、气、明点三者不可分割，味等同大印。为了确定它，根本续部中说：蕴、界和处，所取和能取完全断除，法无我，平等性，自心本来无生，是空性的自性。这段话的意思是，龙树论师在《心释》中说：因为远离一切事物，所以驳斥了外道；因为远离蕴、界、处，所以驳斥了声闻；因为完全断除了所取和能取，所以驳斥了唯识宗的观点，从而以剩余的中观自宗的方式来阐述。 第二，在道方面，有成熟灌顶和解脱两种。第一种也有体性和分类两种。后者，有谁来灌顶的上师，在哪里灌顶的坛城，灌什么顶，以及什么作为助伴的誓言和戒律的如是安立。以及，《明灯》中说，坛城是心要，是世俗谛。轮是领受和执持它的网坛城，是网络的意思。坛城是心要，是胜义谛。轮是领受和执持它的坛城。这样解释。而且，据说以龙树的智慧，通过二十种仪轨可以成就。 第二，在解脱方面，有殊胜的近修四支，第一是：从生起地分到观修虎女圆满之间，应当近修，并且缘于菩提心，因此是亲近支。从那之后到金刚萨埵圆满之间，是应当精进修持的，并且应当生起，是精进修持支。从顶上安立遍照佛的自性嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字到三摩地胜王圆满之间，是为了安立近，因此是祈请，因为成办自己的利益，所以是成办支。坛城胜王和事业胜王是 为了他人的事
English
It is explained that: First, the reality of things and the empowerment that distinguishes it; second and third, the generation stage and completion stage respectively, which are the path; fourth, is the result. Just this much is enough for those with sharp faculties to understand the meaning of the tantra. This is the explanation. Furthermore, in order to ascertain the nature of the tantra itself, the tantra transforms into three aspects, and so on. It is explained by summarizing it into the tantra of the base, path, and result. First, the three inseparable elements of the original meaning, channels, winds, and bindus, are of equal taste, the great mudra. To establish this, the root tantra says: Aggregates, elements, and sense bases, what is grasped and the grasper are completely abandoned. Phenomena are selfless, equality itself. One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. The meaning of this is that, in Nagarjuna's Mind Commentary, it is said: Because it is free from all things, it refutes the heretics; because it is free from aggregates, elements, and sense bases, it refutes the Hearers; because it completely abandons the grasped and the grasper, it refutes the Mind-Only view, and thus explains the remaining Madhyamaka's own system. Second, on the path, there are the ripening empowerment and liberation. The first also has two aspects: essence and division. In the latter, there is the teacher who bestows the empowerment, the mandala in which the empowerment is bestowed, the empowerment that is bestowed, and the vows and precepts that are established as companions. And, in the Lamp Illuminating, it is said that the mandala is the essence, the conventional truth. The wheel is the net mandala that receives and holds it, it is the meaning of the net. The mandala is the essence, the ultimate truth. The wheel is the mandala that receives and holds it. This is how it is explained. Moreover, it is said that with Nagarjuna's wisdom, it can be accomplished through twenty rituals. Second, in terms of liberation, there are the four limbs of supreme approach and accomplishment. The first is: From the generation of the earth element up to the completion of meditating on the tigress, one should approach, and one should focus on the mind of enlightenment, therefore it is the limb of approaching. From then until the completion of Vajrasattva, one should diligently practice, and what should be generated is the limb of diligent practice. From placing the nature of Vairochana Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the crown of the head until the completion of the Samadhi King, one is praying for the sake of establishing proximity, therefore it is the limb of accomplishment because it accomplishes one's own benefit. The Mandala King and the Karma King are for the sake of others.