Tibetan
་སོ། །དེ་ལྟར་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཤེས་ན་འབུམ་དོན་བཀླགས་ཆོག་ཡིན། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་འབྱེད་ཚིག་རྣམས། །སོ་སོར་ཆོད་ལ་ཚིག་ཚིག་རྣམས། །དོན་མང་ཡོད་ཀྱང་བསྡོམས་ལ་བགྲངས། །ཞེས་པའང་རོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལྟར་བྲིས་བ་ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་མི་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་སྔགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན། འཁོར་འདས་གང་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུང་འཇུག་དང་གནས་ལུགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ལ། གཉིས་མེད་དེའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་གང་ཡང་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། བགེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ལ་བཞག་སྙམ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ལྟ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་ལ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། ནང་འགྱུ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཞི་འཁོར་འདས་གཉིས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཞེས་སོ། ། དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། ང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུ་བ་དྭངས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་མ་གཡོས་ན། འབྲས་བུའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་གི བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡིན་ན། འདིར་འདི་ལྟར་བཞེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དུག་མེད་རྟོགས་མི་སྲིད་པས། ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རག་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་སོགས་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དཀའ། ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཉིད་ལ། སྒྲིབ་གཡོགས་བཅས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བྲལ་བ་དང་། མཐའ་དག་བྲལ་བའི་རིམ་པ་མ་གཏོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མར་མི་དང་། རྗེས་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐུན་ཏེ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པར་འགྱུར་ལ། །ས་པཎྜི་ཏས། རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས། །འཆད་རྒྱུ་མེད་པར་འཆད་ལ་མཁས། །འདོད་པ་མེད་པར་འདོད་དོན་འགྲུབ། །ཅེས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཕགས་བོད་པའི་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། ༈ །།རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། རང་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་ནས། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྟེ། སྙེ་མོ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་དྲི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ དགོངས་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བས། དར་ཡུག་གི་རི་མོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་ན། ཤེས་རབ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚང་བར་གནས་པས། དཔེ་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཚང་བས། རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ཀུན་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྒྲའང་འཇུག་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནི་ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་མའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་མ་བསྟོད་ཚོགས་དང་། ཕྱི་མ་རིགས་ཚོགས་སུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་གཞི་སྔ་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཕྱི་མ་ཡིན། འདི་ཁྱད་པར་ཤིན་ ཏུ་གལ་ཆེ།། ༈ །།ནག་པོའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྦྱིན་བྱ་བཞི་བྱིན་ནས་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལ་བསླབས་ཏེ་གྲོགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པ་ཞིག་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ནས་རིམ་པར་ཞུགས་པའམ། དང་པོ་ནས་འདིར་ཞུགས་པའི་གཅིག་ཅར་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་མང་ལ་༦༢སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསོག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་དག་དྲན་པར་ཚང་བར་བསྒོམས་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་འཇུག་བཟླས་ཅུང་ཟད་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བསྡུས་ཏེ། གོ་ཆ་གསུམ་དང་ཚམ་རྔམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷར་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། ། དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ལ་གཞན་ལཱུ་ཧི་པ་དང་འདྲ། དག་པ་གསུམ་ལ་ངག་དང་ཡིད་དང་ལུས་དག་པ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། སྔ་མར། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་མི་བསྒོམས་པ་མ་གཏོགས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་འདྲ། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བཀུག་སྟེ་ཕུར་བུས་གདབ། ལྷའི་ས་གཞི་སོགས་ཟློ བསྒོམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་ནི བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་བཞི། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲས་། ། ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར། བདེ་གཤེགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ལས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྔོན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། གོ་ཆ་དྲུག་བཅིངས་པ་སྟེ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོ་གྱི་སྒྲ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྒྲས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་པདྨར་སོན་པ་ལས་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཆར་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་བསྒོམ་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར། མཆོད་པ། དག་དྲན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི་དཔྱིད་ཐིག་གི་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ལངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། བཟླས་པ། གཏོར་མ། སྤྱོད་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནི་དཔྱི
Chinese
梭。如此释句一百零八，知晓便可读懂十万义。凡是“和”之类的区分词，各自断开，词与词之间，意义虽多，但总合起来计数。此乃依照绒敦的释论所写，吉祥！ ༈ །། 杰尊米拉云：虽说一切存在，然显现为名言；轮回涅槃，皆未显现为究竟之义。 初者，就名言谛而言：轮回以及寂灭涅槃，一切存在，如是能仁所说。如是。 二者，乃是实有与非实有双运，自之体性虽已超离言诠，然于心识之境，则立名为双运与实相。于无二之境中，轮回涅槃皆离弃取，就胜义谛而言：魔障亦无有佛陀。如是等等所说。 然则，证悟彼性之名言，又安立于何处耶？乃是于见及无二之义上，仅安立名言而已。若能证悟无二之义，则亦可称之为见之殊胜。如是。 然则，无二之智慧，于义中成立耶？答曰：不成立。 内心流动的意之识，未证悟时乃是无明，是业惑一切之根本。若证悟则为自证智慧，成为圆满白色之功德。于究竟义中，无有智慧，诸法皆归于穷尽之处，如是说。如是。 是故，基轮回涅槃二者，本初即已解脱，轮回自解脱，乃是基之要诀，以心要之义而作认识。如是。 彼性以远离能取所取之障蔽的方式而显现，乃是等持之道之正行。我觉性无依赤裸此，流动清澈乃是见之把握，于光明空性中决断。如是。 彼性于恒时中不动摇，任运成就事业乃是果，于彼义中若不摇动，则亦可称之为果之殊胜。如是。 然则，此等是否应以修习而受持耶？若云：此处不应如是宣说。答曰：非也。若不以宗派之见，于心识之境中断除增益，则不可能证悟无毒之真实见，故一切了义之经典，皆为需要。
English
So. Thus, one hundred and eight verses of explanation. If understood, one can read the meaning of a hundred thousand. All the separating words such as "and," should be separated individually, and the words, though having many meanings, are counted together. This was written according to Rongton's commentary. Shubham! ༈ །། Jetsun Mila said: Although all exists, it is shown as conventional. Neither samsara nor nirvana is shown to be established in the ultimate meaning. Firstly, in terms of conventional truth: Samsara and nirvana, all exist, as the Thubpa (Buddha) said. So it is. Secondly, it is the union of existence and non-existence. Although its own essence is beyond words, it is named union and reality in the realm of mind. In the state of non-duality, neither samsara nor nirvana is accepted. In terms of ultimate truth: Even the Buddha does not exist because of obstacles. So it is said. Then, where is the term "realizing that very nature" placed? It is merely a term placed on seeing the meaning of non-duality. If one realizes the meaning of non-duality, then that is also the supreme view. So it is. Then, is that non-dual wisdom established in meaning? It is not established. This mind consciousness that flows within, when not realized, is ignorance, the root of all karma and afflictions. When realized, it is self-aware wisdom, and the qualities of white are perfected. In the ultimate meaning, there is no wisdom. The Dharma is said to lead to the end. So it is. Therefore, the basis, samsara and nirvana, are both liberated from the beginning. Samsara is self-liberated, the key to the basis, through the introduction to the meaning of the essence. So it is. That very nature, manifested in a way that is free from the obscurations of grasping and being grasped, is the actual basis of the path of equanimity. This naked, unattached awareness of mine, the flowing clarity is the confidence of the view. Decide on the clear light emptiness. So it is. That very nature, constantly unmoving, the spontaneous accomplishment of activity is the result. If one does not move in that meaning, then that is also the supreme result. So it is. Then, should these be practiced through meditation? If one says, "It should not be said like this here," it is not so. If one does not cut off the superimpositions on the realm of mind with the view of philosophical tenets, then it is impossible to realize the authentic view without poison. Therefore, all definitive scriptures are necessary.
Chinese
也是从彼道中引出的要点。龙树说：于名言等。此（指萨迦班智达）说：不识宗派之见解难，未得能力之行持难。如是说故。因此，基、道、果三者全部是安住之理双运一体，除了有遮障、稍稍远离、完全远离的次第外，说基、道、果三者体性无别，这与瑜伽自在者玛尔巴和杰尊萨迦派父子的观点一致。若思自性因，则为任运成，无有转变，以及说无边功德住处转变，仅仅考察这两者，就能遮破认为有如来藏等的一切邪分别念。萨迦班智达说：若悟无悟之义，则解脱无解脱之心性，知无知之所知，善于无说而说，无欲而成欲事。如是双运不住之妙有中观，是藏印班智达一切口径一致之处。广说已足矣。༈ 根本上师是，对自已真实宣说佛法，并种下四身之种子者，仅此安立。涅莫贡钦的问答中如是说。༈ 佛陀《华严经》中以三千大千世界丝绸为例所显示的密意是，译师说：如丝绸的纹路存在于微尘中一样，佛陀的智慧存在于有情的心中，那是什么呢？是法界。那如何是智慧呢？因为薄伽梵以无自性的刹那具足之智慧了知一切法，所以智慧与所知无有分别。因此，胜义中法界即是觉性智慧，而且此智慧周遍存在于一切有情心中，所以此比喻的意义非常恰当。如是说。此意是，佛的智慧与法界无别，且法界具有生起无边智慧功德的能力，所以与思自性或因则为任运成之说并不相违。如来藏在名言中存在，因此生起轮回涅槃的各种显现，所以是阿赖耶
English
That is also the key point drawn from that path. Nagarjuna said: In terms of conventions, etc. This one (Sakya Pandita) said: It is difficult to have a view without knowing the tenets, and it is difficult to practice without obtaining the ability. That is why it is said. Therefore, the three, ground, path, and result, are all a single state of affairs, the union of the two truths. Apart from the order of having obscurations, being slightly separated, and being completely separated, saying that the three, ground, path, and result, are inseparable in essence is in accordance with the views of the yogi Marpa and the father and son of Jetsun Sakya. If one thinks of the nature as the cause, it is spontaneously accomplished and unchanging, and if one examines only these two, which explain the transformation of the abode of limitless qualities, then all the wrong thoughts, such as thinking that there is the Tathagatagarbha, will be refuted. Sakya Pandita said: If one understands the meaning of non-understanding, then the mind itself, which is without liberation, is liberated. One knows the knowable without knowing, and one is skilled at speaking without speaking. Without desire, the purpose of desire is accomplished. Thus, all the Indian and Tibetan masters agree on the Madhyamaka that is the union of the two truths, which does not abide in either extreme. It is enough to elaborate. ༈ The root guru is the one who actually teaches the Dharma to oneself and plants the seeds of the four bodies. This is the only way to establish it. This is what is said in the questions and answers of Nyemo Gomchen. ༈ The meaning shown in the Avatamsaka Sutra of the Buddha, using the example of the great silk of three thousand worlds, is that the translator said: Just as the patterns of silk exist in dust particles, what is the Buddha's wisdom that exists in the minds of sentient beings? It is the Dharmadhatu. How is that wisdom? Because the Bhagavan knows all dharmas with the wisdom of an instant, which is without characteristics, therefore wisdom and the knowable are not separate. Therefore, in the ultimate sense, the Dharmadhatu itself is the wisdom of awareness, and since it exists completely in all sentient beings, the meaning of this metaphor is very appropriate. Thus it is said. The meaning of this is that the Buddha's wisdom and the Dharmadhatu are inseparable, and since the Dharmadhatu has the ability to produce limitless qualities of wisdom, it is not contradictory to the saying that if one thinks of the nature or cause, it is spontaneously accomplished. Since the Tathagatagarbha exists in name, various appearances of samsara and nirvana arise, so it is the alaya.