Tibetan
་འབད། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལོག་སྟེ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན། རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་མན་ངག་ལུགས་གཉིས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དགོངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་བལྟས་ནས་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་ལས་ འདིར་གདམས་ངག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་སྐྱེ་བའི་གཞི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་དུ་མར་རང་གི་ཕ་མ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་དྲིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ལ་དྲིན་བཟོ་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསམས་ཏེ། ཡིད་འགྱུར་གྱི་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསམས་ཏེ་རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་འདི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དབུ་བསྙུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་དང་། ས་བཅུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་བྱང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་ཡང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གཞན་ དོན་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་ངོས་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ངེས་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་ཏུ་མི་ནུས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རྩལ་དུ་འདོན་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟོང་སེམས་འཇོག་པ་སོགས་སེམས་གནས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིང་རྒོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡེང་བར་ཅི་འདོད་དུ་འཇོག་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འབད་པས་བསྒྲུབ། དེ་གྲུབ་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་དེ་ངེས་པ་འདྲེན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་ཞིང་སྟོང་པར་འཆར་བ་དང་། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ངེས་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་རྙེད་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལོག་སྟེ་གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པ་ན། མྱུར་བ་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལག་རྗེས་སུ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྨོན་པའི་ཟློས་གར་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་དང་མེ་འབར་བའི་འོབས་ལྟར་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་སྟེ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་དམ་པ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པ་ཞིག་འ
Chinese
འབད། 这样，通过修习中士道的法，从一切轮回中厌离，生起强烈的寻求解脱的愿望时，就像自己一样，对所有如虚空般的众生都陷入轮回的监狱中，遭受成百上千的痛苦的情形，生起无法忍受的巨大悲悯，因为大乘道的一切根本在于大悲心，所以必须努力生起大悲心。生起大悲心，就必须生起悦意的慈爱心。生起慈爱心有两种诀窍：一是按照《般若经》的意旨，将一切众生视为慈爱的父母来生起慈爱心；二是按照《华严经》的意旨，将一切众生视为生起暂时和究竟一切功德之因来生起悦意的慈爱心。 这里是将两种诀窍的传承混合起来修习，所以首先修习对一切众生心怀平等之舍。然后，思维所有这些众生在无数世中多次做过自己的父母，是纯粹的恩人，以及在当时是如何以恩情养育自己的情形，以及应该报答他们的恩情的方式等等，从多个方面进行思维，直到产生稳固的内心转变的体验。 此外，还要从多个方面思维我执的过患和他执的利益，从而坚定地认识到这种自私自利的恶念是一切衰败的根源，而利他主义是一切功德的根源。然后，希望遍布虚空的众生获得暂时和究竟的一切安乐，并希望他们彻底摆脱从地狱的痛苦到阿罗汉们因小恙而身体不适的痛苦，乃至十地菩萨们心中仍有细微二元对立显现的痛苦。并且，不要仅仅停留在愿望的层面，而是将这些完全视为自己肩上的重担，生起 寻求利他的心。为了成办如此伟大的利他事业，自己方面必须无论如何也要获得断尽一切过失、圆满一切功德的佛陀果位。
English
Thus, by training the mind in the path of the intermediate being, when a strong desire to seek liberation arises, having turned away from all of samsara, just like oneself, all sentient beings equal to space are trapped in the prison of samsara and tormented by hundreds of sufferings. Generate great compassion that is unbearable, because the root of all the paths of the Great Vehicle lies in great compassion, so one must strive to generate great compassion. To generate that, one must generate pleasing loving-kindness. There are two methods for generating that: One is to generate loving-kindness by regarding all sentient beings as kind parents, according to the intention of the Prajnaparamita Sutra; the other is to generate pleasing loving-kindness by regarding all sentient beings as the cause of generating all temporary and ultimate qualities, according to the intention of the Avatamsaka Sutra. Here, the lineages of both methods are mixed and practiced, so first, cultivate equanimity, a balanced mind towards all sentient beings, which is the basis for generating pleasing loving-kindness. Then, contemplate that all of them have been one's parents many times in countless lifetimes, and are purely kind, and how they cared for one with kindness at that time, and how one should repay their kindness, and so on, from many aspects, until a stable experience of mental transformation arises. Furthermore, contemplate the faults of self-cherishing and the benefits of cherishing others from many aspects, so that one gains a firm conviction that this evil thought of self-cherishing is the source of all decline, and that altruism is the source of all qualities. Then, wishing that all sentient beings pervading space may attain all temporary and ultimate happiness, and wishing that they may be completely free from all suffering, from the suffering of hell to the subtle suffering of the Arhats feeling discomfort due to minor ailments, and even the suffering of the Bodhisattvas on the tenth bhumi who still have subtle dualistic appearances in their minds. And, not just leaving it at the level of wishing, but taking these completely as one's own burden, generate a mind that seeks the benefit of others. In order to accomplish such a great task of benefiting others, one must definitely attain the state of Buddhahood, which is the exhaustion of all faults and the perfection of all qualities.
Chinese
应当修习对于菩提心生起坚定不移的定解，任何外缘都无法动摇追求菩提的决心。之后，要努力修习六波罗蜜多，特别是止观。修习的方法是：通过《中观理聚论》中所说的道理，确定二无我，并将此作为对境，安住于空性，依止九住心等，不为沉掉和掉举所动摇，努力成就随心所欲的殊胜三摩地。成就之后，在心一境性的状态中，以殊胜的智慧去观察心的实相，从而引生定解，并一心专注于定解之义。在后得位中，也要将一切显现都视为幻象和梦境，显现是缘起，显现是空性，以显现遣除有边，以空性遣除无边，从而获得对二谛双运之理的确切定解。 如此，通过修习大士道，对一切自利的想法都感到厌倦，生起为利他而求成佛的真实愿望。为了迅速获得佛果，应当进入密宗金刚乘之门。也就是说，要努力修习使相续成熟的灌顶，以及作为灌顶命脉的誓言和戒律，以及使之解脱的生起次第和圆满次第等道。如此努力，在修习小士道的基础上，会将今生的一切都看作是孩童的游戏和愿望的表演，从而不执着于今生，生起追求来世利益的坚定信念。之后，在修习中士道的基础上，会将从有顶到无间地狱的三界轮回的一切处所都看作是监狱和燃烧的火坑，从而从根本上厌离一切轮回，日夜生起追求解脱的坚定信念，从而能够对获得解脱的殊胜方法——三学，生起不可逆转的定解和精进。
English
One should cultivate a firm conviction that one must develop the Bodhicitta, so that no external circumstances can shake the determination to pursue enlightenment. Then, one must strive to practice the six perfections, especially the practice of tranquility and insight. The method is as follows: Through the reasoning stated in the "Collection of Middle Way Reasoning," determine the two selflessnesses, and take this as the object, abide in emptiness, rely on the nine stages of abiding in the mind, etc., without being disturbed by sinking or excitement, and strive to achieve a special Samadhi that can be placed at will. After achieving this, in the state of one-pointedness of mind, use the special wisdom of discriminating awareness to examine the nature of the mind, thereby generating conviction, and focus single-mindedly on the meaning of conviction. In the post-meditation state, one should also view all appearances as illusions and dreams, appearances arise interdependently and appear empty, appearances eliminate the extreme of existence, and emptiness eliminates the extreme of non-existence, thereby obtaining a definite conviction of the union of the two truths. Thus, by training the mind in the path of the great person, one becomes disgusted with all thoughts of self-interest, and a genuine desire to attain Buddhahood for the benefit of others arises. In order to quickly attain Buddhahood, one should enter the door of the Secret Mantra Vajrayana. That is, one must strive to practice the empowerment that ripens the unripe continuum, the vows and precepts that are the lifeblood of the empowerment, and the path of generation and completion stages, etc., that liberate it. By striving in this way, on the basis of practicing the path of the small person, one will see all the activities of this life as the games of children and the performances of wishes, and thus one will not be attached to this life, but will generate a firm belief in pursuing the benefit of future lives. Then, on the basis of practicing the path of the intermediate person, one will see all the places of the three realms of samsara, from the peak of existence to the Avici hell, as prisons and burning pits, and thus one will fundamentally renounce all samsara, and day and night one will generate a firm belief in pursuing liberation, so that one can generate irreversible conviction and diligence in the three jewels of learning, which are the supreme methods for attaining liberation.
Tibetan
བྱུང་། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འགྲོ་ཀུན་ ཕ་མ་དྲིན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མི་འདའ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་བསླབས་པས་ཡིད་ངོར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ། རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བསླབས། ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་པ་དྷཱ་ཏིར་འགགས་ནས་འོད་ཙ གསལ་འཆར་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་དངོས་གནས་ལས་ཐོན་ཏེ་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ། སྐུ་དེའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཀུན་མོས་ངོར་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཤུ་བྷཾ། ༈ །ལམ་སྒྲོན་འགྲེལ་པ་ཕུལ་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལས། སྐྱེས་བུའི་སྐད་དོད་པུ་རུ་ཥ་ནུས་ལྡན་ལ་འཇུག་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་ནུས་ཞིག་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཕྱི་མའི་འཁོར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསླབ་པ་ཆ་གསུམ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དང་། སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་ནུས་པ་སྟེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག །སྦྱོར་བསམ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ། བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་དག་གིས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལྷ་མིའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་པའི་ཁྱད་པ