Tibetan
ངས་པ་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། བསམ་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་དབེན་ཐུགས་ རྡོ་རྗེའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་དུ་མེད་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མེད་ལ། དེའང་གདོད་མ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བ་རང་མེད་དེ། ཞེས་པའི་དོན་ལགས། འགྲེལ་པར་དེའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་སེམས་དབེན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ་མཁྱེན་པར་སླའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་མཛོད་འགྲེལ་བདེན་གཉིས་ཤིང་རྟར་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་བཤད་པ། རྨི་ལམ་གྱི་ལམ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྤྱིར་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་དང་གཅིག་པར་མཛད་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་སྟོད་རིས་ལྷ་དང་། སྨད་རིས་དུད་འགྲོར་བསྡུས་པའི་ལྷག་མ་ལྔར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལའང་། ལྷ་གཡེང་བའི་ལམ། མི་གདམས་པའི་ལམ། དུད་འགྲོ་མུན་པའི་ལམ། ཡི་དྭགས་འགོག་པའི་ལམ། དམྱལ་བ་གདུང་བའི་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། གཞན་དག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་བཞག་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ནའང་། སྐབས་དོན་རྨི་ལམ་གྱི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཉིན་པར་བག་ཆགས་སྤྱིར་ལུས་རྟེན་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་རགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་སྤྱི་མཐའི་ལམ་ནི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་མ་ངེས་པའི་ལམ་ནི་རིགས་དྲུག་སྤྱིའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མ་ངེས་པའི་ལམ་ནི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་པར་དགོངས་ཤིང་འཆད་པའང་སྣང་མོད་དེ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་གང་ཡིན་བཙལ་ནས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་རིགས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པས། དེ་ཡང་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་འདྲེས། །དམ་ཚིག་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་འདྲེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས་མ་བཀྲལ་བས་དགོངས་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཤེས་དཀའ་རུང་ཐད་ཀར་གོ་བ་བླངས་ན་ནི། དེ་ཡང་གནང་བཀག་ལ་དཔྱད་ནས་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་སུ་བྱེད་དགོས་པ་མཐའ་དག་སྡོམ་པར་བཞག་པས་ན། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་འདྲེས་པའམ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལྡོག་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཡིན་ན་དེའི་ནང་དུ་སྡོམ་པ་མི་འདུ་སྟེ། སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདའ་བར་མི་རུང་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་ཡིན་ པས་ན། དེའི་ནང་ན་འཇུག་པའི་ཆ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དགོངས་པར་གསལ་ཏེ། དམ་ཚིག་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོགས་སྤྱི་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས། གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་འདུ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་སུ་ལག་པ་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་དེ། སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ལྟ་བུར་འདུ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ནང་དུ་སྡོམ་པ་མི་འདུ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཉི་ཚེ་བའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་མི་འདུ་བའི་་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནས་ཁལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདོང་གང་འདུ་མོད་དེ། འདོང་གང་གི་ནང་དུ་ཁལ་གཅིག་མི་འདུ་བ་བཞིན་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ཞིང་། ལར་ཡང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཅིག་མི་གཅིག་གི་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འཐད་དོ་སྙམ།། ༈ །།བཞི་པ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་། དེ་ལ་དྲིས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡང་ནི་རྒྱ་རྒོད་དེ། །ག་བུར་མ་ལ་ཡཾ་ཛེ་ཉིད། ངང་པ་དང་ནི་བུང་པའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ ལང་འཚོ་བའི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་གར་བྱས་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་ནི་དྲི་དང་སྒྲས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། སྒོག་པའི་དྲི་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཆུང་བ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་དང་། ག་བུར་དང་། མ་ལ་ཡཾ་ཛེ་སྟེ་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པའི་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། སྒྲས་མཚོན་པ་ནི་ངང་པའི་སྐད་ལྟ་བུ་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་དག་རང་གིས་གླུ་བླངས་པའི་མཐའ་མ་སྟེ་རྗེས་ནས་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་འཚེ་ཡི་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡང་ནི་ཚོགས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ངམ། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་གང་དུ་བྱུང་ནའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལགས་ཤིང་། དེའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་གོ་བ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་། སྒྲ་བྱུང་ན་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ལྔ་པ་ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་མཐོང་ལམ་དུ་གཏོགས་ཏེ། མཐོང་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་ནི་མཐོང་ལམ་དངོས་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་དེའི་ཡན་ལག་གམ་འཁོར་ཡིན་པས་ན། མཉམ་བཞག་གིས་མཐོང་ལམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་དོ།། ༈ །།དྲུག་པ་ཡིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས། ཀུན་གཞི་ལས་ཡིད། དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རིམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་། ཐིམ་པ་ནའང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་རིམ་པར་ཐིམ་པར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས།། ༈ །།བདུན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རི་ཆོས་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་མ་གཏོགས། ཟུར་དུ་ཁྲིད་རྒྱུན་འདྲ་ནི་མི་བཞུགས་པས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་འཚལ་ཞིང་། རྩ་ཁྲིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་ཟིན་བྲིས་ཕྲན་བུ་རེ་ཙམ་སྣང་།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྟ་བུ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོར་བཏོན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷག་པར་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་ལ་སྦྱར་དུ་མེད། སྤྱིར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དངོས་གཞི་མ་ཡིན། ལམ་ངེས་རྫོ་བ་ས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ། །དེ་ནས་བསྙེན་སོགས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས། དེ་རྗེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཊྛ བསྐྱེད་ཡིན་ནོ།། ༈ །།དགུ་པ་དར་གྱི་རྒྱན་ལ། གས
Chinese
甚深之义，诸佛以各自的觉识智慧体验的方式修持，对此进行详细阐述。在胜义谛中，不可思议的离戏之心，金刚之实相，一切世俗之念皆无法到达，一切能所皆为一体，通过习惯于不可思议的圆满次第瑜伽，一切二取之念融入法界，无有对能取所取种种分别念的增益，并且由于其从原始以来就不存在，因此无有增益和远离增益，其本身就是不存在的。这就是其含义。注释中说，其诀窍是这样的，等等，以下是关于如何修持离戏之心的教导，很容易理解。第二，宝藏论的注释中，以真假二谛之车来讲解五道。关于梦道等含义，一般来说，关于五道，有些人认为与五趣相同，将非天分为上部的天和下部的畜生，剩余的分为五种，并且给它们命名为：天散乱之道，人抉择之道，畜生黑暗之道，饿鬼遮蔽之道，地狱煎熬之道。还有些人认为，这是指众生在六道中轮回，以五种烦恼作为业道的因，而施行的补特伽罗。虽然有许多不同的解释，但就本文而言，梦道是指在梦中依赖于意身而体验各种苦乐；习气道是指白天依赖于粗大的身体而体验粗大的苦乐；业总尽之道是指体验必定的果报；错乱不定之道是指六道众生的普遍错觉；因果各自不定之道是指中阴意身的错觉。似乎有人认为仅此而已就概括了六道众生的因和果，并对此进行解释。但是，应该寻找经续的出处并进行详细研究。第三，功德宝藏论第十章中说：如果是密咒律仪，则誓言相混杂。如果是誓言，则律仪不会相混杂。由于注释没有解释这句话的含义，因此很难知道其真实意图。
English
The profound meaning, which the Buddhas cultivate through the way of experiencing with their own awareness and wisdom, is explained in detail. In the ultimate truth, the inconceivable mind free from elaborations, the vajra reality, all conventional thoughts cannot reach, all subject and object are one taste. Through habituating oneself to the inconceivable yoga of the completion stage, all dualistic thoughts dissolve into the dharmadhatu, there is no addition of various conceptualizations of grasping and being grasped, and because it does not exist from the beginning, there is no addition and separation from addition, it itself is non-existent. That is its meaning. The commentary says, its key point is like this, etc., below is the teaching on how to cultivate the mind free from elaborations, it is easy to understand. Second, in the commentary on the Treasury Treatise, the five paths are explained using the vehicle of the two truths. Regarding the meaning of the dream path, etc., in general, regarding the five paths, some people consider them to be the same as the five realms, dividing the Asuras into the upper part of the gods and the lower part of the animals, and the remaining are divided into five, and they are named: the path of the gods' distraction, the path of human discernment, the path of the animals' darkness, the path of the pretas' obstruction, the path of the hells' torment. There are also those who believe that this refers to beings who wander in the six realms, using the five afflictions as the cause of the path of karma, and the individuals who practice it. Although there are many different explanations, in the context of this text, the dream path refers to experiencing various sufferings and pleasures in dreams by relying on the mind body; the habit path refers to experiencing coarse sufferings and pleasures during the day by relying on the coarse physical body; the path of the exhaustion of general karma refers to experiencing the definite result; the path of uncertain delusion refers to the general delusion of the six realms; the path of uncertain cause and effect refers to the delusion of the intermediate state mind body. It seems that some people think that this alone summarizes the cause and effect of the six realms of beings, and explain it accordingly. However, one should search for the source of the sutras and tantras and conduct a detailed study. Third, in the tenth chapter of the Treasury of Qualities, it says: If it is a mantra vow, then the samaya is mixed. If it is a samaya, then the vow will not be mixed. Since the commentary does not explain the meaning of this sentence, it is difficult to know its true intention.
Chinese
如果直接理解，那么，所有必须通过审查允许和禁止来区分取舍的，都被归纳为戒律。如果是密咒的戒律，那么誓言也混合或包含在其中，因为它是通过取舍来区分的舍弃部分。如果是誓言，那么戒律不包含在其中，因为所有不能违越的，如发愿、进入等都是誓言，因此，其中不包含进入的部分。正如文殊菩萨的意趣中明确指出：誓言是不可违越的。等等，通过审查一般性论述的情况就可以理解。否则，誓言包含在戒律中，因为誓言是指密咒的所有细微行为。例如，火供时手不超出膝盖，这是戒律的一部分，如果从根本堕的角度来看，它属于违背善逝教言的根本堕。戒律不包含在誓言中，因为密咒的日常行为中不包含完整的密咒戒律。例如，一卡尔的青稞中包含一东，但一东中不包含一卡尔。这样的说法也存在。总的来说，关于誓言和戒律是否相同，有很多讨论，但似乎此处的观点如上所述是合理的。 第四，吉祥喜金刚根本续第二品后续观察之第四品金刚歌舞章节的引文： “彼以香为表，蒜香初，如是亦有鸦，龙脑及 மலயம் ஜே（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，malayaṃ je，马来之），天鹅与蜂鸣，于歌末谛听，牧牛之声亦，外园应显现，歌之加持相。” 意思是，在会供轮等场合，唱金刚歌、跳金刚舞，勇父空行们会聚集并加持，其中加持的标志，小、中、大，要用气味和声音来表示。比如蒜的气味是最初的，是小的；然后像乌鸦的气味是中等的；龙脑和 மலயம் ஜே（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，malayaṃ je，马来之），即生长在马来亚的檀香的气味是大的。
English
If understood directly, then, all that must be distinguished between acceptance and rejection by examining permission and prohibition is summarized as discipline. If it is the discipline of mantra, then the samaya is also mixed or included within it, because it is the rejection part distinguished by acceptance and rejection. If it is samaya, then discipline is not included within it, because all that cannot be transgressed, such as vows, entering, etc., are samaya, therefore, the acceptance part is not included within it. As it is clearly stated in Manjushri's intention: Samaya is not to be transgressed. Etc., it can be understood by examining the general discussion. Otherwise, samaya is included within discipline, because samaya refers to all the subtle behaviors of mantra. For example, during a fire offering, the hand not exceeding the knee is part of the discipline, and if considered from the perspective of a root downfall, it belongs to the root downfall of transgressing the words of the Sugata. Discipline is not included within samaya, because the complete mantra discipline is not included within the daily behaviors of mantra. For example, one 'khal' of barley contains one 'dong', but one 'dong' does not contain one 'khal'. Such statements also exist. In general, there are many discussions about whether samaya and discipline are the same or different, but it seems that the view here, as mentioned above, is reasonable. Fourth, the quotation from the fourth chapter of the second examination of the root tantra of glorious Hevajra, the chapter on Vajra Song and Dance: "It is represented by fragrance, garlic fragrance is the first, likewise there is also crow, camphor and மலயம் ஜே (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, malayaṃ je, of Malaya), swan and bee sound, listen at the end of the song, the sound of grazing cattle also, should appear in the outer garden, the characteristic of the blessing of the song." The meaning is that during gatherings such as tsokhorlo, singing Vajra songs and performing Vajra dances will gather and bless the heroes and dakinis, and the signs of blessing, small, medium, and large, should be represented by smells and sounds. For example, the smell of garlic is the first, which is small; then the smell like a crow is medium; camphor and மலயம் ஜே (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, malayaṃ je, of Malaya), that is, the smell of sandalwood grown in Malaya, is large.