Tibetan
་གང་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་འདི་བཞི་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་མིན་འཐོབ་བདེ་བར་ མི་ཉལ་དང་། །དམ་པས་སྨོད་ཅིང་ལུས་ཞིག་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་དང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མི་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དག །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དེའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇི་ཙམ་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་མིན། །གང་དག་འདི་ན་ཐོས་ཉུང་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས། །གང་དག་གླུ ཆོས་ལ་བག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྤངས། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་བྱས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྤང་སླད་དུ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང་། །མི་སྡུག་བྱམས་ཁམས་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །དབུགས་རྔུབས་དབུགས་དབྱུང་དྲན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བི་ནཱ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། དྷ་རྨ་པཱ་ཛྷཱས་བསྒྱུར།། ༈ །། བུ་ལ་སྤྲིང་པ་པཎྜི་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པས་མཛད་པར། །འདོད་པའི་འདམ་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་བྱིང་། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཆུད་པ་བཞིན། །འདོད་པ་ལས་ནི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་ འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གསོད་དང་བཅིངས་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་། །མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་སར་འདོར་བར་བྱེད། །འདོད་པ་བརྐམས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །ཅེས་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱིར་ནི་ཕ་མ་ཡལ་དོར་ནས། །ནོར་བཟང་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་རྒྱུ་འོས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དོན་དུ་ཕ་མ་ཡལ་དོར་ནས། །སྨད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བར་ག་ལ་རིགས། །སོགས་དང་། ནོར་ལ་ཆགས་པས་འདིར་གདུང་ཕྱི་མར་གདུང་། །གཉིས་ཀར་གདུང་སྟེ་དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལས་རྣམས་སྨིན་མཐོང་དེ་གདུང་རབ་ཏུ་གདུང་། །འགྲོ་བ་དམན་པར་སོང་བས་ཕྱིར་ཞིང་གདུང་། །བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡི། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། འདི་ན་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུརྨ། །མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་ཨ་སྨྲ་གནྡཱ་དང་། །ཀཱནྡྲ་པ་ཎ་ལ་སོགས་ཆར་འབབས་ཀྱང་། །ནོར་ཚོལ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །སོགས་དང་། །བུ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ནོར་འཚོལ་ན། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྟེན་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོས་མི་འཕྲོག་ཅིང་། །སྲིད་པའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུད་མེད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ དང་ཕ་རོལ་ཕུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ནོར་འཇིག་དང་། །ངན་སོང་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །དང་། བུད་མེད་ཁ་ཟས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་དག་ནི་བཞི་འགྱུར་ཡིན། །ཕྲག་དོག་ཤས་ནི་དྲུག་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་བརྒྱ་འགྱུར་ཡིན་པར་བྱ། །ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེ་དང་ནི། །ཆར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་ལྟར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཡང་། གལ་ཏེ་ཆུང་མ་བསྟེན་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་ཉེས་དམིགས་དྲུག་ཅུ་ལྔ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་སྤང་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་འཐུང་ན་ར་རོ་གློ་ནས་གོམས་ཚུགས་དབང་མེད་འདོར། །ཡུལ་གྲོང་མ་འདྲིས་སར་ཡང་འཁྱམས་ཤིང་བརྡེག་འཆོས་འགྱུར། །བཟའ་དང་མི་བཟའ་དཔྱད་མེད་དུག་དང་འདྲེས་པ་བཟའ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བ་སྤོངས། །གང་འཐུང་ན་ནི་བདག་ལ་བརྟན་མེད་བློ་ཉམས་ཤིང་། །ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་མཛའ་བོས་སྤངས་ཤིང་དགྲ་བོས་འཕྱ། །འདུས་བ་བྲོ་གར་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་འཁར་རྔ་བརྡུང་། །དགེ་ལེགས་གྲགས་ཉམས་རྒྱུ་དེ་སུ་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད། ཅེས་སོགས་དང་། །གང་ཞིག་འཐུང་ན་དཔལ་གྱི་གཞིར་འགྱུར་རིང་། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་གྱུར་པའང་བརླག་བྱེད་པ། །ནོར་གྱི་དབྱིག་ལྡན་ཁྱིམ་ཡང་ཕུང་འགྱུར་བ། །ཉེས་མང་གཞི་རྩ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འཐུང་། ཞེས་ དང་། །དེ་འཐུང་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་གྱུར་ནས། །བརྩེ་བའི་ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་མེད་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་གསོད། །ཆོམ་རྐུན་དང་ནི་ལོག་གཡེམ་སྨད་པར་བྱེད། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཆལ་པ་སྨྲ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་མུན་པ་འཛིན། །མི་དགེའི་རྩ་བ་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །གང་ཞིག་བཏུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ལྟ་བ་འཚོ་བ་ཆོ་ག་དང་། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས། །དགེ་ཆོས་ཆུད་གཟོན་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཐུབ་པས་དགའ་བ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ནི། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀཤྲཱི་རའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དང་། །ལོ་ཙཱ
Chinese
有什么样的，就会出现这四种情况。不能获得福德，不能安乐睡眠，会被圣者呵责，身体坏灭后堕入恶趣。如是说。 恒常精进，不做不应做之事，持续不断地行事，对于具有正念和正知的人，他们的烦恼将会灭尽。如是说。 说了再多，也不是奉持正法者。谁在此处听闻虽少，却现证了意之法，谁对（glU）法恭敬，他们才是奉持正法者。如是说。 烦恼摧毁自我，摧毁众生，摧毁戒律。因衰损而所得减少，被守护者和教导者舍弃。伴随争论，名声不好，会投生到没有闲暇之处。获得或未获得，都会衰败，获得恐惧和巨大痛苦。如是说。 为了舍弃这些烦恼，修习止观，以及不净观、慈心、缘起，并忆念呼吸出入。如是说。 这是邬波驮耶·毗那夜旃陀罗和达摩波扎所翻译的。 班智达·智慧贤所著《致子书》中说： 这些众生沉溺于欲望的泥潭中，犹如大象陷入泥潭。从欲望中产生恐惧和痛苦，以及忧伤和各种损害。会导致杀戮、束缚、肢解，以及被投入火、水和悬崖。由于贪求欲望，众生在地狱、饿鬼、畜生中遭受痛苦。如是说。 为了正法，可以抛弃父母，像对待珍宝一样到其他地方去。但为了欲望而抛弃父母，为了被责骂而游荡，怎么可以呢？等等。 由于贪执财物，今生受苦，来世也受苦。两者都受苦，因此当看到自己的业成熟时，会极度痛苦。因为堕入恶趣而后悔，因为积累、守护和失去的痛苦，要知道财富是无边无际的坟堆。那些因贪执财物而散乱的人，没有从轮回的痛苦中解脱的机会。如是说。 在这里，即使金、银、琉璃、珍珠、珊瑚、玛瑙、香，以及甘陀罗钵拏等如雨般降下，那些寻求财富的人也不会满足。
English
Whatever it may be, these four circumstances will arise. One will not obtain merit, will not sleep peacefully, will be reproached by the noble ones, and after the body is destroyed, will be reborn in a bad destination. Thus it is said. Always being well-composed, not doing what should not be done, and constantly doing what should be done, for those who possess mindfulness and awareness, their outflows will be exhausted. Thus it is said. However much one speaks, they are not holders of the sacred Dharma. Those who, even though they have heard little here, have directly realized the Dharmas of the mind, those who are respectful of the (glU) Dharma, they are the holders of the sacred Dharma. Thus it is said. The afflictions destroy the self, destroy sentient beings, and destroy morality. With decline, what is obtained is diminished, and one is abandoned by protectors and teachers. Accompanied by disputes, with a bad reputation, one will be born in places where there is no leisure. Whether obtained or not obtained, one will decline, and obtain fear and great suffering. Thus it is said. In order to abandon these afflictions, cultivate calm abiding and insight, as well as ugliness, loving-kindness, dependent origination, and be mindful of breathing in and breathing out. Thus it is said. This was translated by Upadhyaya Vinayachandra and Dharmapazha. In the "Letter to a Son" composed by Paṇḍita Prajñāna, it is said: These beings sink into the swamp of desire, like an elephant sinking into the swamp. From desire arise fear and suffering, as well as sorrow and various harms. It can lead to killing, binding, dismemberment, and being thrown into fire, water, and cliffs. Due to craving for desire, beings experience suffering in hells, pretas, and animals. Thus it is said. For the sake of the sacred Dharma, one may abandon parents and go to other places like treating treasure. But how can one abandon parents for the sake of desire, and wander for the sake of being reproached? And so on. Due to attachment to wealth, one suffers in this life and suffers in the next life. One suffers in both, therefore, when one sees one's own karma ripening, one suffers greatly. Because of falling into lower realms, one regrets, and because of the suffering of accumulating, guarding, and losing, one should know that wealth is an endless heap of corpses. Those who are distracted by attachment to wealth have no opportunity to be liberated from the suffering of samsara. Thus it is said. Here, even if gold, silver, lapis lazuli, pearls, coral, agate, perfume, and Gandharapaṇa and so on rain down, those who seek wealth will not be satisfied.
Chinese
等等。儿子你如果寻觅财富，就应依止七圣财。国王盗贼不能抢，能除轮回之贫穷。又说，女人是毁灭之因，毁灭今生与来世。一切时处财富尽毁，恶趣之根本即是女人。又说，女人饮食是两倍，狡诈是四倍，嫉妒心是六倍，欲望应是一百倍。木柴耗尽火焰，雨水充满大海，一切有情如阎罗，男人对女人永不满足。又，如果依止妻子，经中说有六十五种过患。因此应当舍弃女人。如是说。如果饮用，酒醉后从喉咙发出声音，习惯性地失去控制。在不熟悉的村庄游荡，遭受殴打和辱骂。不辨可食与否，食用与毒药混合之物。因此，儿子你应常远离令人陶醉的酒。如果饮用，自身不稳，智慧衰退，像牲畜一样被朋友抛弃，被敌人嘲笑。聚集跳舞唱歌，敲击手鼓。善妙名声衰退，谁会饮用它呢？等等。如果饮用，会远离功德之基，即使越来越高也会被摧毁，拥有财富的家庭也会毁灭，谁会饮用这众多罪恶的根源呢？又，饮用后心识极度迷乱，甚至会杀害慈爱的父母，杀害无罪的僧人、婆罗门和修行者，赞美盗贼和邪淫。说谎、离间、恶语和污秽之语，执着贪婪、害心和邪见的黑暗。这不善之根源不应饮用。如果饮用，戒律、禅定，智慧、见解、生活仪轨，正念、正知、信心、精进都会衰退。善法被践踏，不应饮用。又，在《能胜喜悦经》中，佛陀宣说了饮酒的三十五种过患。因此，儿子你如果想对我有利，就不应饮用这罪恶之根源。如是说。克什米尔的堪布玛哈迦那和译师……
English
Etc. If you, my son, seek wealth, then rely on the seven noble riches. Kings and thieves cannot steal them, and they will eliminate the poverty of samsara. It is also said that women are the cause of ruin, ruining this life and the next. Wealth is destroyed in all ways, and the root of evil destinies is women. It is also said that women's food is twice as much, deceit is four times as much, jealousy is six times as much, and desire should be a hundred times as much. Just as wood exhausts fire, rain fills the great ocean, and all beings are like Yama, men are never satisfied with women. Furthermore, if you rely on a wife, the sutra says there are sixty-five faults. Therefore, you should abandon women. Thus it is said. If one drinks, one loses control from the throat after becoming drunk, habitually. One wanders in unfamiliar villages, suffering beatings and abuse. Without distinguishing between what is edible and inedible, one eats things mixed with poison. Therefore, my son, you should always abstain from intoxicating liquor. If one drinks, one becomes unstable and loses wisdom, abandoned by friends and mocked by enemies like livestock. One gathers to dance and sing, striking hand drums. Good reputation declines, who would drink it? Etc. If one drinks, one moves away from the basis of glory, even becoming higher and higher, one is destroyed, and the home with wealth is also ruined, who would drink this root of many evils? Furthermore, after drinking, the mind becomes extremely confused, and one even kills loving parents, killing innocent monks, Brahmins, and practitioners, praising thieves and adultery. One speaks lies, slander, harsh words, and filthy language, clinging to greed, harmful thoughts, and the darkness of wrong views. This root of non-virtue should not be drunk. If one drinks, discipline, meditation, wisdom, views, livelihood rituals, mindfulness, awareness, faith, and diligence all decline. Virtuous Dharma is trampled upon, it should not be drunk. Furthermore, in the Sutra of Victorious Joy, the Buddha proclaimed thirty-five faults of drinking alcohol. Therefore, my son, if you want to benefit me, you should not drink this root of all evils. Thus it is said. The Khenpo of Kashmir, Mahajñana, and the translator...