Tibetan
གེགས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་དེ་ཀ་ཡིན༔ རྒས་པ་དང་༔ རྒུད་ པ་མི་འོང་༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་ཀྱང་དེའི་དུས་ལ་འབབ་པོ༔ ནད་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ༔ དེའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེའི་ངང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཟེར་ བ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དུམ་བུར་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བུན་ལངས་འཕྲོ༔ དེ་ལ་དྲན་པས་ཙིར་བཟུང་༔ རིག་པ་སོ་ལ་ཡེར་ཞོག༔ ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུགས་རུམ་འོང་༔ དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་ཟུང་༔ ནང་གི་ཤེས་པ་གློད་པས་རིག་པ་གསལ་ཧྲིག་འོང་༔ དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇེ་བརྟན་ལ་འགྲོ༔ ལས་དང་པོའི་དུས་ན་སེམས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་འཚུབ་མ་འཚུབས་ནས༔ རིག་པ་སྤྲིན་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལས་མི་འཆར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་དུག་ལྔར་གྱུར༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་འཕེལ་ཏེ༔ དེའི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བརྒྱ་སྐྱེ་བརྒྱ་འགག༔ རྟོག་པ་གཅིག་སངས་པ་དང་གཅིག་ སྐྱེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསེབ་ན་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ཉམ་ཆུང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པ་ཆགས་སྡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བྱིངས་འཐིབ༔ ཡེང་བ་ལ་སོགས་ཟི་ཧྲང་བྱུང་མ་ཐག སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་བསམ་པ་དང་༔ དྲན་པས་ཙིར་བཟུང་༔ ལུས་གནད་བཅ༢༔ སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར༔ ཤེས་པ་ལྷོད་གློད་པས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་སྦྱང་ངོ་༔ དེའང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེས་ནས༔ རབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ༔ འབྲིང་གིས་གསུམ་པ༔ ཐ་མས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་དྲན་པས་ཟིན་དགོས༔ དེ་མ་ཟིན་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འབྱམ་འགྲོ༔ རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་དང་༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དུས་མཉམ་ལ་འབྱུང་ངོ་༔ གཞན་ཡང་དབང་རབ་གནས གནས་སྤོར་སྲུང་འཁོར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་༔ རང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ལྷ་རུ་ལམ་གསལ་བ་དེ་ཀ༔ རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས༔ བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ཉིན་པར་དྲན་འཛིན་གྲིམ་དུ་བྱས་པས༔ ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུའང་རིག་པ་གསལ་ཐེབས་པ་འབྱུང་༔ དེས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་འགྲོ༔ རབ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན༔ རིག་པ་ཧུར་རེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེའི་ངང་ལས་ རྣམ་ཤེས་བཀུག་པས་གཤེད་དང་ཕྲལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གང་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བཟློག་ནུས་སོ༔ རང་སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟོབས་ཆེ་བས་བསྡད་པའི་དབང་མེད་པར་ཆོ་ལོང་ལོང་འགྲོ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་རླུང་བཟུང་དྲན་པས་གསལ་གདབ༔ རིག་པ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ༔ ཧུར་རེ༔ རྗེན་ནེ༔ འདི་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གནས་ནུས་ན༔ དེའི་རྗེས་སུ་འདུན་པ་བཏང་པས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐང་གཅིག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་དང་༔ ཡི་དྭགས༔ དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་ན་ཡང་༔ རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་༔ བཅུ་གསུམ་དང་༔ ཉེར་གཅིག་དང་༔ བརྒྱའི་བར་དུ་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཡང་རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་གསལ་ཐེབས་པའི་དུས་ཡོད་དེ༔ སྐྱེས་བུ་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འབྱོངས་པའི་དུས་དང་༔ ཐང་ཆད་པ་ལ་ངལ་བསོ་བའི་དུས་དང་༔ ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་དུས་དང་༔ རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འཕྲད་པའི་དུས་འཆར་བས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གྲོགས་ཀྱི་རིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པའང་ཡོད་དེ༔ གནས་དང་ཁང་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དང་༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟ་འོག་ཟིམ་གྱི་གོས་དང་༔ གདུང་ཤཱ་རཱི་རཾ་བཅང་ན༔ རིག་པ་གསལ་ཐེབས་པའི་གྲོགས་བྱེད༔ དེ་ལ་ངོ་ཤེས་པས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་བརྟན་ལ་འགྲོ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཉེར་གཅིག་དེ་ལ་གནས་ན་འཆི་བ་བསླུ་ནུས g ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་ཡུན་གནས་ན༔ བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ནུསཿ གྲོ་སྐད་ཅིག་གནས་ནུས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་གིས་མི་ཚུགས་སོ༔ མཐར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་ནས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྲས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས༔ འདིའི་སེམས་རིག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སེམས་རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཐོད་རྒ
Chinese
不會被障礙所阻止。鄔金蓮花生（鄔金，梵文：Udyāna，烏仗那；蓮花生，梵文：Padmasambhava，蓮華生）的自明覺性的禪定沒有變動，因此獲得了不死長壽的成就。同樣地，瑜伽士延長壽命的修持也是如此。不會衰老和衰退。國王印紮菩提（梵文：Indrabodhi）的自明覺性的禪定沒有變動，因此一切欲妙都聚集在他的權下。同樣地，道之瑜伽士的成就之雨也會在那個時候降臨。一切疾病都由此消除。因此，要對那個修持生起精進。由於佛陀的意旨在那狀態中不動搖，所以被稱為無生法身的意旨。由於眾生的分別念是片段的，所以會產生各種痛苦。修持道的瑜伽士在世間生起各種貪嗔時，心的錯亂會突然爆發。那時要用正念緊緊抓住，讓覺性保持清醒。還有，能取所取的顯現會變得混亂。用正念的鐵鉤緊緊抓住，放鬆內在的覺知，覺性就會變得明亮清晰。在那狀態中長時間習慣，禪定就會變得更加穩固。在最初的時候，心的有念之風會猛烈吹動，覺性就像被雲遮蔽的太陽一樣不會顯現，煩惱會從三毒變成五毒。從那裡，煩惱會增長到八萬四千種，那些業的顯現會被突發的分別念所連接，生滅百次。一個分別念消失，另一個生起。在這樣的情況下，要像馴服一匹難以駕馭的劣馬一樣，非常嚴格地去認識自生的覺性。由五毒所產生的貪嗔能取所取的根源會變得模糊。當散亂等現象剛一出現，就要想這是心的錯亂顯現，用正念緊緊抓住，身體姿勢要端正，上下之氣要結合，放鬆覺知，在那覺性明空的狀態中長時間修習。也就是說，在第一個剎那產生錯亂分別念之後，最快在第二個剎那，中等在第三個剎那，最慢在第四個剎那就要用正念抓住。如果沒有抓住，就會沉溺於錯亂的顯現中。分別念生起的那一刻就成為自解脫，並且與見到覺性的本質同時發生。
English
It will not be obstructed by obstacles. Since the self-illuminating samadhi of Orgyen Padmasambhava (Orgyen, Sanskrit: Udyāna; Padmasambhava, Sanskrit: Padmasambhava) is unchangeable, he attained the accomplishment of immortality and longevity. Similarly, the practice of prolonging life for a yogi is also the same. There will be no aging and decline. Since the self-illuminating samadhi of King Indrabodhi (Sanskrit: Indrabodhi) is unchangeable, all desirable qualities gather under his power. Similarly, the rain of accomplishments for the yogi of the path will also fall at that time. All diseases are eliminated by it. Therefore, generate diligence in that practice. Since the Buddha's intention does not waver in that state, it is called the intention of the unborn Dharmakaya. Since the thoughts of sentient beings are fragmented, various sufferings arise. When various attachments and aversions of the world arise for the yogi who practices the path, the confusion of the mind will suddenly erupt. At that time, hold on tightly with mindfulness, and keep awareness awake. Also, the appearance of grasping and being grasped will become chaotic. Hold on tightly with the iron hook of mindfulness, and by releasing inner awareness, awareness will become bright and clear. By becoming accustomed to that state for a long time, the samadhi will become more stable. In the beginning, the wind of the mind with thoughts will blow violently, and awareness will not appear like the sun obscured by clouds, and the afflictions will change from the three poisons to the five poisons. From there, the afflictions will increase to eighty-four thousand, and those karmic appearances will be connected by sudden thoughts, arising and ceasing hundreds of times. One thought disappears and another arises. In such a situation, it is necessary to be very strict in recognizing self-born awareness, just like taming a wild and unruly horse. The root of attachment, aversion, grasping, and being grasped, which are transformed from the five poisons, will become blurred. As soon as distraction and other phenomena occur, think that this is the confused appearance of the mind, hold on tightly with mindfulness, straighten the body posture, combine the upper and lower energies, and by relaxing awareness, practice for a long time in that state of clear and empty awareness. That is to say, after a confused thought arises in the first moment, mindfulness must be grasped at the second moment at the fastest, the third moment at the medium, and the fourth moment at the slowest. If it is not grasped, one will indulge in the confused appearance. The moment a thought arises becomes self-liberated, and it occurs simultaneously with seeing the nature of awareness.
Chinese
哦！此外，对于灌顶、加持、迁识、护轮等一切善行，当自生为本智本尊之时，如本尊般明晰的道路，即是安住于觉性自明之体性中，故能生起无量加持与力量。白日精勤忆念，夜晚亦能于梦中觉明。由此，从根本上清净错乱。若为中阴众生之利益而行，于觉性霍然闪烁之状态中，招引神识，无论作任何与阎罗分离并作介绍之事，皆能从错觉中扭转。若于自生中阴漂泊，因中阴之显现，业力之风强大，故不由自主地飘荡，此时，以持风之忆念而明晰。觉性朗然闪烁，霍然，赤裸。若能于此三刹那安住，其后发愿，则能于一刹那顷刻间，往生极乐世界等清净刹土。如是，若往生旁生、饿鬼、地狱之处，若能于二刹那、三刹那、十三刹那、二十一刹那乃至一百刹那间，觉性自持，则能从恶趣之苦中解脱。因觉性具无量功德之故。复次，自性觉性显现之时亦有，即士夫为瘟疫长期所苦之时，疲惫而休息之时，五蕴坏灭之时，以及红白明点相遇之时，当知之。亦有助伴觉性显现者，即住所、房舍良好，珍宝， 以及丝绸衣物，以及持有舍利，能助益觉性显现。若能认识此，则能长久稳固。若能于二十一刹那安住，则能欺骗死亡。若能安住三小时之久，则能于第一中阴成佛。若能安住一刹那，则不能被天空之雷电所摧毁。最终，错乱之流断绝，恒常安住于自生之等持中，成为金刚持之子。如是说。若将此心与觉性二者分离，则心为分别念，觉性为清净之体性，顿超。
English
O! Furthermore, for all virtuous activities such as empowerment, blessing, transference of consciousness, and protective circles, when generating oneself as the deity of intrinsic awareness, that clear path as the deity is abiding in the nature of self-luminous awareness. Therefore, immeasurable blessings and powers arise. By making mindfulness firm during the day, awareness will also become clear in dreams at night. Through this, delusion is purified from the root. If one acts for the benefit of sentient beings in the bardo, from within the state of awareness that is vivid and sharp, by summoning the consciousness and separating it from the executioner, whatever introduction is made can reverse illusory appearances. If one wanders in the bardo of one's own existence, because the appearance of the bardo and the power of karmic winds are strong, one goes helter-skelter without the power to stay. At that time, hold the wind and establish clarity with mindfulness. Awareness is clear and sharp! Vivid! Naked! If one can abide in this for three moments, then afterwards, by making aspirations, one will be born in a pure land such as Sukhavati in an instant, in a single moment. Likewise, even if one goes to the places of animals, hungry ghosts, or hells, if one can maintain awareness for two, three, thirteen, twenty-one, or even a hundred moments, one will be liberated from the suffering of the lower realms. This is because awareness has immeasurable qualities. Furthermore, there are times when awareness naturally dawns: when a person is afflicted by a long-term epidemic, when one rests from exhaustion, when the aggregates disintegrate, and when the white and red bindus meet. Recognize these. There are also aids to the dawning of awareness: good places and houses, precious jewels, as well as silk clothes, and holding relics, which help awareness to dawn. By recognizing this, it becomes longer and more stable. If one abides in those twenty-one moments, one can deceive death. If one abides for three hours, one can attain enlightenment in the first bardo. If one can abide for a moment, one cannot be struck by lightning from the sky. Ultimately, the stream of delusion ceases, and one constantly abides in the self-born samadhi of awareness, becoming a son of Vajradhara. Thus it is said. If one separates mind and awareness, then mind is conceptual thought, and awareness is the nature of purity, Tögal.