Tibetan
བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་སྟེ་བཞི་ལས་འདིར་སྔ་མ་གཉིས་སོ། ༈ །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་པ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་གི་སྡོམ་ནི། ལོ་བཅུ་ལོན་དང་མཁས་པ་དང་། །རིགས་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་། །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་། །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས། །ལྷོ་ལི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བ་རང་གིས་བྱེད་པའམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་དང་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་མི་ སྙམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ན་བའི་གཡོག་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་འདིས་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་བསླངས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཡན་ལག་འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་། གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན། གང་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ནི་རང་ལ་མེད་ན་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས་ནི་མི་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་བསྒོ་བས་སོ། །འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་གཉིས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་། མང་ཐོས། ཚུལ་ལྡན་ནི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །སྡེ་གསུམ་རིག་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་བཞི་པའོ། །ཚད་མ་གཉིས་དང་། ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་ པའོ། །སྡེ་གསུམ་གསལ་བ་དང་། ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་ལྔ་པའོ། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དྲུག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བ
Chinese
做和，给予住所和，阅读，这四种之中这里是前两种。总共有一起结合的五组二十一个的归纳是：年满十岁和贤能者，种姓和明晰和执持进入和，学习和学习进入两种和，圆满具足两种三种，学习和非学习生起知和，住处安住趋入堕落知，南方李（地名）山（地名）行走之，组类正确集合是。年满十岁和，照料病人和，消除后悔和，舍弃罪恶者的见解之相和，抛弃对住所不欢喜自己做或者，能让别人去做，年满十岁的五组五个是第一。具有慈悲心，痛苦如何不 想这二者，是弟子和近侍生病时照料或者，有让别人去做的能力这样说。这个行为我会变成具有堕落还是不是这样的后悔产生，对堕落和非堕落明显了知并且，从中恢复也明显了知，那就是能够消除那些的后悔。因此这个支分显示了安住于调伏的意义。罪恶者的见解之相等等显示了精通法相，对住所不欢喜叫做等等显示了以思考了知。哪有这四种支分如果自己没有，让别人去做是不行的，让别人去做是以教导。调伏和，经部和，论三者执持和，多闻和，具有戒律是五组第二。精通三藏和，多闻，具戒是五组第三。其中执持是不忘记地执持和，能够区分三藏不混淆是贤能者。三藏学问和听闻方式加上是五组第四。两种量和，圣教的经部等等结合是学 问。三藏明晰和，听闻方式包括五组第五。以圣教和理证两种结合经部等等，能够让别人理解的是明晰。三藏执持进入能力和听闻方式包括五组第六。对三藏明显了知的人自己让别人理解
English
Doing and, giving residence and, reading, among these four, here are the first two. The summary of the twenty-one sets of five combined together is: being ten years old and being wise, lineage and clarity and holding entering and, learning and learning entering two kinds and, perfect endowments two kinds three types, learning and non-learning arising knowledge and, dwelling abiding entering falling knowing. The groups that accurately gather are those that travel in the southern Li (place name) mountain (place name). Being ten years old and, taking care of the sick and, eliminating regret and, abandoning the aspect of the views of the sinful and, abandoning the dislike of dwelling, doing it oneself or, being able to have others do it, the five sets of five of being ten years old are the first. Having compassion, not thinking how suffering is, these two are either taking care of the sick of disciples and attendants, or having the power to have others do it, it is said. This action will cause me to become with downfall or not, regret arises, knowing clearly about downfall and non-downfall and, also knowing clearly about recovering from it, that is able to eliminate those regrets. Therefore, this limb shows the meaning of abiding in discipline. The aspect of the views of the sinful, etc., shows being skilled in Dharma Abhidharma, disliking dwelling is called, etc., shows knowing by thinking. Whoever has these four limbs, if one does not have them oneself, it is not permissible to have others do them, having others do them is by instruction. Discipline and, Sutra and, Abhidharma, holding these three and, being learned and, having morality are the second set of five. Being skilled in the three baskets and, being learned, having morality is the third set of five. Among them, holding is holding without forgetting and, being able to distinguish the three baskets without mixing them is being wise. Adding the knowledge of the three baskets and the way of hearing is the fourth set of five. Combining the two valid cognitions and, the Sutras of the scriptures, etc., is knowl edge. The clarity of the three baskets and, including the way of hearing is the fifth set of five. Combining the Sutras, etc., with the two scriptures and reasoning, being able to make others understand is clarity. The ability to hold and enter the three baskets and including the way of hearing is the sixth set of five. The person who clearly knows the three baskets himself makes others understand.
Tibetan
ར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་གསུམ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་བདུན་པའོ། །དེའང་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ལྷག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེར་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐོས་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། སོ་ཐར་ལ་སློབ་པ་གསུམ། ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དགུ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ ནི། སོ་སོར་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལྡན་དང་། བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཐོས་པ། གཏོང་བ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ་སེམས་དང་བ་དང་། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་འདུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ཤེས་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །དྲན་པ་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ངོ་ བོར་གྱུར་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་དང་། ཚུལ་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་བར་པ
Chinese
能够使之受持的能力，就是使之受持本身。增上戒律的学处等三者与听闻方式合为五类的第七类。也就是属于律藏的一切学处，以及四禅和无漏道，这三者都是增上，即从超越痛苦的角度而言。使人学习这三种学处，是听闻方式五类的第八类。自己学习后能够使他人学习，就是使之学习本身。增上行、律和别解脱三者，与听闻方式合为五类的第九类。第一，经律藏中说，是行和来等，因为是恒常增上修习的缘故。第二，是别解脱的根本详细解说，即分别、小事和根本等。第三，是属于别解脱的学处。在这三者上加上使之学习的听闻方式，就是第十类。对于谁没有戒律毁坏的情况，那就是具戒者；通晓众多论典，那就是多闻者。信心、戒律、听闻、布施、智慧圆满的五类是第十一类。也就是对三宝等心生欢喜，以及具有舍弃自性和俱生的罪过的特征，听闻律藏，不执著的自性，以及善于辨别法义。它的本体就是圆满本身。戒律、禅定、智慧、解脱和知解脱见圆满的五类是第十二类。戒律圆满就是通达律藏本身，解脱是指无学解脱。知解脱是知解脱，即知尽和不生。见是指无学见。具有正念，多闻具戒，发起精进，具有智慧三种的五类之第一，即第十三类。第一是四念住。第四是成为四正勤的本体。内部具有正念，以及具有多闻、具戒、发起精进、具有智慧是三种五类的中间
English
The ability to make someone hold is the very act of making them hold. The three trainings of higher morality, etc., together with the ways of hearing, form the seventh of the five categories. That is, all the trainings belonging to the Vinaya, as well as the four dhyanas and the undefiled path—all three of these are higher, that is, from the perspective of transcending suffering. Making someone learn these three trainings is the eighth of the five categories of ways of hearing. Being able to teach others after learning oneself is the very act of teaching. Higher conduct, Vinaya, and learning the Pratimoksha, these three, together with the ways of hearing, form the ninth of the five categories. The first is said in the Vinaya to be going and coming, etc., because it is something to be constantly practiced in a higher way. The second is the detailed explanation of the basis of individual liberation, namely the Vibhanga, the Khandhaka, and the basis, etc. The third is the trainings belonging to the Pratimoksha. Adding the ways of hearing to make them learn these three is the tenth category. For whom there is no occasion for moral transgression, that is the virtuous one; knowing many treatises is the learned one. Faith, morality, learning, generosity, and the perfection of wisdom are the eleventh of the five categories. That is, having joy in the mind towards the Three Jewels, etc., and having the characteristic of abandoning faults that are inherent and co-emergent, hearing the Vinaya, the nature of non-attachment, and being skilled in discriminating the meaning of the Dharma. Its essence is perfection itself. Morality, Samadhi, wisdom, liberation, and the perfection of knowing liberation and seeing are the twelfth of the five categories. The perfection of morality is the very understanding of the Vinaya, and liberation refers to the liberation of the non-learner. Knowing liberation is knowing liberation, that is, knowing exhaustion and non-arising. Seeing is the seeing of the non-learner. Having mindfulness, being learned and virtuous, initiating diligence, having wisdom—the first of the three types of five categories, that is, the thirteenth. The first is the four mindfulnesses. The fourth is becoming the essence of the four right exertions. Internally having mindfulness, and having learning, being virtuous, initiating diligence, having wisdom is the middle of the three types of five categories.
Tibetan
་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་གཡེང་ལས་དབེན་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས། ཚུལ་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྔ་ཚན་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མང་ཐོས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པར་སྟོན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སློབ་པ་སྟེ་གང་ཟག་བདུན་གང་རུང་ངོ་། །ཆོས་བཟོད་དང་། སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འདི་གཉིས་ཀྱང་འདུལ་བར་གནས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ ཕྱིར་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པ་རྗེས་སུ་བཅས་པ་གནང་བ་བཀག་པ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གླེང་གཞི་དང་། བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་དང་། མ་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ། འདི་ལ་ནི་དགག་ སྒྲུབ་གནང་བའི་བཅས་པ་གསུམ། སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་། བཀག་པར་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ། སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བཅས་ཏེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་པ་བཅས་པ་སོགས་དྲུག་ནི་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོར་བའི་མུ་དྲུག་སྟེ་དགུའོ། །ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གནང་བ་ནི་གནང་བའོ། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀག་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། མཁན་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན། གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །འདུལ་བ་ལས། སྲོག་