Tibetan
་བ་ཡི། །གཟིངས་གྱུར་གཅིག་བུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡོན་གནས་དམ་པར་གང་གྱུར་པ། །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འོས་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཟག་བརྒྱད་མཆོག་ལེགས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱན་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས།། ༈ །།ཚིག་གསུམ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས། གོང་མའི་ལས་ཆོག་གི་མཐའ་དཔྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ལས། གཞུང་ལུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་ལས་ཆོག་ཏུ། དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བསླབ་པ་དང་དུས་གོ་བརྗོད་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྦྲགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསླབ་བྱ་དང་། དུས་བསྒོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེང་སང་ཞྭ་ལུ་དང་ངོར་སོགས་ན་ཚིག་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབོགས་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་བརྒྱད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་དུས་གོ་བསླབ་བརྗོད་གཉིས་ཀ་མཛད་པའང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྣང་བ། སྤྱིར་ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་གཏན་ནས་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་ པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་མོད། འདིར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་སོ་སོར་སྦྱིན་ན། དེའི་བསླབ་བྱ་མཇུག་ཆོག་བརྗོད་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་རུང་ན་དངོས་གཞི་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཆོག་ཏུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཚང་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར། དེ་ནས་དགེ་སློང་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཇུག་ཆོག་མི་དགོས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་བྱ་འདུ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དགོས་ན་སྡོམ་པའང་འདུ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས། དུས་གོ་ནི་དུས་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པས་འདུ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱར་མེད། ཡོད་ན་ཉི་དྲོས་ཉི་ཤར་དུ་འདུ་སྟེ། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་གནད་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུར་ནི། དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བར་གྱི་ངོ་སྐལ་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་བརྗོད་ཅིས་ཀྱང་འཐད་ལ། དུས་གོ་ནི་གསུམ་ཚན་དུ་བཅད་པ་དེ་ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་འགྲོ་སྲོལ་མེད་ཕྱིར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུ་ སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་བར། འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་སྡོད་ན་བྱ་དགོས་སོ། །གསུངས་ཏེ་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ནའང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ལའང་འཐད་དེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་བསླབ་གྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ། ༈ ། བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་གོ་ལས། ཀྱེ་མ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །མཁན་སློབ་ཁྱིམ་པས་བྱེད་པ་དང་། །སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་དང་། །དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་མང་། །ཞེས་པའི་དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་ནི། འདུལ་བ་རང་གི་དུས་ཚིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དོར་ནས་ཧོར་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོས་བྱེད་མཁན་ཁ་ཅིག་ལ་དགོས་ཀྱི། སྤྱིར་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་མི་རུང་བ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བདག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོར་བཞེད་ཅིང་སོགས་དང་། ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པར། ཁ་ཅིག་བྱི་བ་ལོ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྒྱ་གར་ན་བྱི་བ་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་ཀྱི། རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འབྲངས་པས་དེའི་ལོ་ཚིགས་གོ་དགོས་ཏེ། སོགས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བོད་ལ་དེ་འདྲ་མེད་པས་ རྒྱ་ནག་དང་མཐུན་པའི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་གོ་ལས། དུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ད་ལོསྒྲེའི་ལོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལོ་རྒྱ་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་རུང་ན། ཟླ་བ་ཧོར་ཟླ་བཞིར་བཞག་ནས་འདུལ་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས། ཧོར་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྟ་ཟླ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པས་དེ་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་བྱེད་ཅིང་། དེང་སང་བོད་ན་ཧོར་ཟླ་འདི་གྲགས་ཆེ་བས་འདི་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི། སྔགས་རྙིང་མ་ཁ་ཅིག །མདོ་དབང་གི་ཉན་ཐོས་སྐབས་ལ་ཟུར་ཟ་བར་འཆད་ཅིང་དེ་མིན་ཚུལ་གྱི་རྩོད་སྤང་མང་དུ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་མི་སྣང་སྟེ། མདོ་དབང་གི་དེར་གཏོར་མས་ལེན་པར་བཤད་པ་གང་དུའང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེར་ཟུར་ཟ་བ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་དབང་གིས་ལེན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུངས། དེས་ན་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་བྱེད་ཅིང་ཧོར་འདྲས་ཁ་སྐོང་སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐག་རྒྱས་འཇལ་བར་བྱེད་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་འདྲིས་ཆུང་བའི་དྭགས་ཤངས་ཞི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ དང་། ས་དགེ་ལུགས་འཛིན་གྱི་བླ་མ་དང་འབུལ་སྡུད་པ་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་ཁམ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་སོགས་མོན་ཀོང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྟུལ་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་ཊྛ གཏད་རྗེས་སོ་སོའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པའི་གཏམ་རྣ་ཐོས་སུ་མ་ཟད། །ཕྱིས་ཀྱང་ཐོར་བུ་བྱུང་བ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ངག་རྒྱུན་སྣང་བ་སྔ་དུས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་དབང་ཟ་བར་བྱུང་བར་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་མ་རངས་པའི་ཟུར་མདའ་འཕེན་པར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་ལན་འབུལ་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུའང་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།། ༈ །།འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། །ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། མི་འདུག་པར་འགྲེངས་མ་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཉམས་པ་མ་ཡིན། མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལས། ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་ས་གཞན་བཅུ་གསུམ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ། འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྐྲད་ལས་བྱེད་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་དང་ཡང་དག་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་དགོས་པ་དང་། ལྟ་བ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྡིག་ལྟ་ཅན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཉེར་གཉིས་ཏེ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ༣། མགུ་སྤྱོད་སྤོ༣། སྤོ་ལྡན་༣མགུ་ལྡན༣། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། མཐུན་པ་སྦྱིན་པ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་པ་གནས་དབྱུང་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། བཤགས་བྱ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས། དང་པོ་མ་འདུས་ པའི་མི་མཐུན་པ་ནི། མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པས། ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ། སྨྱོན་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་གནས་པས་ངེས་པ་ཤེས་སམ་འཁྲིགས་པ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། གསོལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མ་བྲལ་ན་ལས་མི་ཆགས་པས་མ་འདུས་པ་དང་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། དག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་མོད་ཀྱི། དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བཟློག་པ་ཡང་མེད་དོ། ༈ །གྲངས་ཚང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་ལས་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ས་གའི་ལྷས། ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར། །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསྣན་པས་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བཞི་ ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་སོ། །དབུས་མའི་མཚམས། མདོར། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ཀྱི་ཁར་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ནི། གསང་སྟོན་དང་། ལས་
Chinese
顶礼成为船只的唯一安乐逝者诸佛的教法。 凡是圆满一切功德，成为功德之所的殊胜者， 即使稍微供养，果报广大，极其增长。 自身一切皆应礼敬的安乐逝者之子，极力赞叹。 顶礼八胜士，以妙行庄严的圣者众。 如是说。 ༈ 在三句不间断地修持之时。 在上师仪轨的边际决断《胜利金鬘》中说： 在《十万部论典》和《成就吉祥炽燃》的仪轨中，如果仅仅修持近事，则在此将学处和时机告知的词句与后面的词句合并修持，则在此不必说，因为后面的词句中包含了前面词句的学处和时机告知。 如此出现，因此现在在夏鲁和俄尔等地，在次第授予三句时，也作近事的第八学处，以及沙弥的时机告知和学说二者，也未见比词句繁多之外的更多必要。 如此显现。 一般来说，没有前面的词句，仅仅是犯堕而已。 如此说，即使前面的两个词句完全没有说，也说能生起比丘戒的律仪。 在此，以无罪圆满的角度，为了表示对教法次第学习，从近事开始，对律仪的各自本体进行授予，则没有不能说其学处结尾仪轨的理由。 如果无论如何也不行，那么对本体也同样。 因此，在《圣宝》的仪轨中，在完整宣说了沙弥的仪轨之后，紧接着说： 从那之后，为了近圆比丘，无论是此时还是其他时间都可以。 如此说，但并没有说此时修持则不需要结尾仪轨。 仅仅是学处包含就足够的话，那么律仪也包含，为何需要呢？ 时机告知仅仅是为了知晓时间的前后，因此没有包含的安立。 如果有，则会包含中午和日出，因为在那里。 因此。 因此，要点在于，即使仅仅是行持的详略，但像埃旺寺（Ewam Choden，位于（科罗拉多州）丹佛）时轮金刚法会的情况，因为在修持沙弥之后两三天之间修持近圆戒，所以在那之间
English
I prostrate to the teachings of the Sugatas, the sole vessel of refuge. Whatever is endowed with all qualities, becoming a sacred object of merit, Even if offered a little, the result is vast and greatly increases. The sons of the Sugatas, worthy of reverence by all, are highly praised. I prostrate to the noble assembly, the eight supreme individuals, adorned with excellent conduct. Thus it is said. ༈ During the practice of the three phrases without interruption. In the concluding remarks of the upper-level ritual, "Victory Golden Garland," it says: In the ritual of "Hundred Thousand Texts" and "Achievement Glorious Blaze," if only the upasaka is practiced, then here the precepts and the time of instruction are combined with the later phrases, then there is no need to say here, because the later phrases include the precepts and the time of instruction of the earlier phrases. Thus it appears, so nowadays in Shalu and Ngor, when the three phrases are gradually conferred, the eighth precept of the upasaka, and the time of instruction and the two teachings of the novice monk are also made, and no more necessity is seen than the large number of phrases. Thus it appears. In general, the absence of the previous phrase is only a minor offense. Thus it is said that even if the previous two phrases are not said at all, the vows of bhikshu ordination are generated. Here, from the perspective of faultless perfection, in order to represent the gradual learning of the teachings, starting from the upasaka, if the respective essence of the vows is given, then there is no reason why the concluding ritual of its precepts cannot be said. If it is not allowed in any way, then it is the same for the essence. Therefore, in the ritual of "Noble Jewel," immediately after the complete declaration of the novice monk's ritual, it says: From then on, for the sake of near-perfecting the bhikshu, whether it is at that time or at another time. Thus it is said, but it is not said that if it is practiced at that time, the concluding ritual is not necessary. If it is enough just to include the precepts, then why is the vow necessary since it is also included? The time of instruction is only for knowing the order of time, so there is no establishment of inclusion. If there is, then it will include noon and sunrise, because there. Therefore. Therefore, the point is that even if it is just a matter of elaborate or concise practice, but like the case of the Ewam Choden (in Denver, Colorado) Kalachakra Dharma Assembly, because the near-perfect vow is practiced two or three days after practicing the novice monk, so in between
Chinese
因此，为了解自己应守持的学处，务必讲说学处是合理的。将时轮分成三部分，因为没有去集会等的习惯，所以不需要。此外，布敦仁波切的《律百颂释》中说：“此处是就立即出家的情况而言，所以没有说要学习阴影测量之法，如果只是住在居士位，则必须学习。”虽然这样说，在律部的教令和论典中没有提及，但实际上似乎是合理的。这样说也是合理的，因为居士也列入学法的行列。并没有说不需要讲说学处。 ༈ 布仁波切的时轮历中说：“唉呀，这雪山之中，堪布阿阇黎由在家众担任，戒律用朵玛（藏文：གཏོར་མ་）来授予，时轮历用蒙古历来计算的情况很多。”这里所说的时轮历用蒙古历来计算，是指舍弃了律部自身的五时等分类，只用蒙古历，以及一些提前进行望日的人才需要。一般来说，并非蒙古历八月完全不行。现在我的上师们认为从蒙古历八月十六日开始算作新年等等。在《律百颂释》中说：“有些人说，鼠年等是汉地的历法，所以不合理。”但在印度，没有使用鼠年等名称，而是遵循国王的历法，所以必须了解其历法。等等，举例说明并实际说明。因为藏地没有这种情况，所以暗示用与汉地相同的十二生肖来介绍。时轮历中说：“因为是时间的根本，所以今年是色雷年。”因此，如果年份可以与汉地历法结合，那么为什么不能将月份定为蒙古历四月，并特别说明律部的时节呢？ 达仓洛扎瓦说：“蒙古是从大神通的马月开始算作一年之初，所以称之为蒙古一月。现在藏地普遍流行蒙古历，所以就以此为基础进行解说。”等等，各位智者都异口同声地这样说。 所谓“戒律用朵玛（藏文：གཏོར་མ་）来授予”，对此，五世达赖喇嘛说：“有些宁玛派，在经部灌顶的声闻乘场合进行讽刺，虽然出现了许多关于并非如此的辩论，但没有必要