Tibetan
ལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མར་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་སྐྱེས་རྣམ་ པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཅེས་སོ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས། །བསྒོམ་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའི་ཚུལ་མེད་པར། །མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་བཟུང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་མི་འགལ་ཏེ། །བྱས་དང་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་པར། །ཤེས་པས་གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དོན། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འགོག་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གནས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པས། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ང་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ཡི་མཚན་འདི་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པར་གྱིས། ། ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོར་བས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །འགགས་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར་ཀླུབྱེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རིག་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་པས། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །མི་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེམས་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱོང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ང་ནི་མི་རྟོག་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ང་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ། །གང་ལྟར་བསམ་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་བསྒོམ་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་གང་གིས་རྟོགས་པ་ལ། །སྲུང་དང་མི་སྲུང་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །རང་བྱུང་ང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་བཙལ་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་ཞོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །རང་ལུས་མི་བཅོས་དབང་པོ་མི་བརྟུལ་ཏེ། །ངག་ཀྱང་མི་བསྡོམས་བྱ་རྩོལ་བྱར་ཡང་མེད། ། སེམས་ཀྱང་གར་གཏད་མི་གཡོའི་ངང་ལ་བཞག །བྱས་པ་མེད་པར་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ༈ །མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། ལས་ངན་མྱུར་དུ་རྒྱུན་བཅད་ན། །གནས་ངན་དག་ལས་མྱུར་དུ་། སྒྲོལ། །ཅེས་དང་། འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་། །རྣམ་དག་རྣམ་བྱང་སྒྱུ་མ་གཉིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡོང་ཡེ་མེད། །ཅེས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྨི་འདྲ་བས། །དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ནས་རྨི་སངས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བདལ་ཉིད་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་བཞག །ཅེས་དང་། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཡེའམ་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ། །མིན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ། །ཡིན་དང་མིན་ཞེས་ཅི་བྱར་ཡོད། ། ཅེས་དང་། ཆུའམ་ས་དང་ནམ་མཁའ་འམ། །མེའམ་དེ་བཞིན་རླུང་རྣམས་ལ། །སྐུ་གདུང་སྤེལ་མཆོད་རིང་བསྲེལ་རྣམས། །བརྩམས་པའི་ལས་ཆེན་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཨེ་ མའོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ལ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །སྤོས་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ། །གཱའུའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཀྱང་། །ས་གཞི་གཏེར་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་གཞིལ་བའི་འདུལ་ཐབས་སུ། །ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་དེ་སྙེད་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་པ་དགེ་ནི་ཉེ་བསྙེན་པ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་བཅས་དང་། ཡུམ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་སོགས་གསུངས། གསང་བའི་ཚིག་ལ་གསལ་འདྲིས་ཤིང་། །དོན་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་མ་ཕྱིན་པར། །ས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར༴ རྫོགས༴ སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད་པར་བྱ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ནི། །བཅུ་དྲུག་ས་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ལ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ནས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཟླ་གམ་ལ། །གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། །རྩིབས་བརྒྱད་ཟླ་གམ་དགུར་གསལ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །ལྷ་དགུར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །༧ དེས་ནི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་མི་འགྱུར་བ་གཏན་འཕོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་གང་ཞིག་རྣམས། །མི་འཕོ་བར་ནི་གནས་འདོད་པས། །ལོ་གཅིག་གམ་ནི་ཟླ་གཅིག་གམ། །དེ་བཞིན་ཞག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའམ་ཡང་ན་བདུན་བར་དུ། །ཐོ་རང་ཐུན་ཐའི་ དང་པོའི་ཚེ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་བསྡུས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །དབུགས་དེ་སླར་ཡང་མི་དབྱུང་བར། །རང་གི་ཁོང་དུ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཐ་མར་སྣ་ཡི་ནང་དུ་བསྲེ། །དེ་ལྟར་མང་པོར་བསྒྲུབས་པ་དང་། །དཔལ་ཆེ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ཟླ འདི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལས། གསུངས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་གོ། །སྤྱི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལུང་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། འདི་འོག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།། ༈ །།དེ་ལ་སྤྱིར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱིས། རྟོགས་བྱ་གཞི་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱི་མདོ་ལས། གྲོགས་པོ་དག །དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་ གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དོན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ནི། མདོ་འགྲེལ་ལུང་བསྟན་མ་ལས། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་འདིར་འདུས་ལ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གནས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྣམས། །བྱ་དང་བྱེད་དང་བྱར་མེད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཟླ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་ཆོས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པས། །དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། དོན་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་ཀླུ འགྲོ་དོན་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྣང་འདུལ་མཛད་པའི། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལས། །གསང་སྒོ་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དོན། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན། །བྱ་བྲལ་འབྲས་ཟ བུའི་རྣལ་འབྱོར་དག །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་པས་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དང་དུ་ཡེ་གནས་པ། ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་ པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས། གཞན་དུ་འབྲས་བུ་རེ་རྩོལ་མེད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་ལམ་གནས་པས། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་འདི་བྱ་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འབྲས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མདོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་དབྱེ་ན། དེ་ལས། ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པས། ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གང་ཞིག །འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཐབས་སྟེང་སྒོའི་མན་ངག་དང་། མཁའ་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་འོག་སྒོའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས། རོལ་པའི་ཀར་ལ་སོགས་པ། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་དེར་འཇུག་དང་། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། དེའི་འཕྲོས་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའོ། །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ ཡི་གེ་ཡི། །རྗེས་འཇུག་ཅེས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ། ཤེས་བྱེད་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་བཞིན་པར་བཞག་ནས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་བ་ཡི་བློ་བཞག་ནས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱས་པས། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ།
Chinese
获得圆满大光明， 菩提心见为一切之精髓， 彼见无作本义之实相。 如是说。 一切法之精髓， 无生本来清净故无有遮障， 远离行道故无有歧途， 本自任运成就故无须寻觅， 一切法之精髓唯一菩提心。 如是说。 修与不修不依赖于因缘， 所修所观一切诸法， 于何处如何安住之方式皆无有， 不寻觅而安住自处即是修。 如是说。 如是于无修之精髓上， 不散乱以正念摄持乃窍诀。 如是说。 开显普贤王之行持者， 无论如何行持皆不相违， 作与无作二者皆无生， 知晓故无论如何行持皆是无生之义。 如是说。 如何显现即如是之本体唯一， 于此谁亦勿作矫饰， 于无作平等之王上， 安住于无分别法身之密意。 如是说。 无有戏论亦无有修证， 无有生亦无有灭， 不需遮止而如是安住， 此无分别之精髓， 如虚空般本然安住故， 超离思虑言说之境。 如是说。 我乃本来自生之智慧， 我乃本来自一切法之精髓， 我乃普作王菩提心， 知晓我之名号乃勇识。 如是说。 自生之义乃是， 观为无有因缘之精髓， 非是超离一切勤作修证。 智慧之义乃是， 无有止息且无有遮蔽故， 示现一切无余诸法。 如是说。 一切诸法皆是我故， 若能了知我之自性， 则一切诸法皆能了知故， 超离作为勤作修证， 成为不勤任运成就。 如是说。 如虚空般心之法性上， 无有见解修习亦无有誓言守护， 无须寻觅事业智慧亦无有遮障， 地上无须修治亦无有行道。 如是说。 我乃安住于无分别平等之故， 无分别平等本然成佛为法身， 我之自性乃是周遍受用之故， 我即受用圆满报身本然成佛。
English
Having the view of Dzogchen attainment, Seeing Bodhicitta as the essence of all, Seeing that very uncorrected reality of meaning. Thus it is said. The essence of all teachings without exception, Is without obscuration because it is unborn and completely pure, It is without straying because it is separate from the path of going, It is without searching because it is spontaneously accomplished from the beginning, The essence of all teachings is one Bodhicitta. Thus it is said. Whether to meditate or not does not depend on conditions, All the phenomena that appear as objects of meditation, Without any way of placing them anywhere or anyhow, To leave them in their own place without searching is meditation. Thus it is said. Thus, on the essence that cannot be meditated upon, Holding it with unforgetting mindfulness is the instruction. Thus it is said. Showing the conduct of the All-Knowing King, However one acts, it is not contradictory, Both doing and not doing are unborn, Knowing this, however one acts, it is the meaning of unborn. Thus it is said. How it appears is one with suchness, Do not let anyone fabricate this, On that uncorrected, equal king, Abides the intention of the non-conceptual Dharmakaya. Thus it is said. There is no elaboration and no accomplishment, There is no birth and no cessation, Without cessation, it abides thus, This non-conceptual essence, Because it is primordially present like the sky, It transcends the realm of thought and speech. Thus it is said. I am the self-arisen wisdom from the beginning, I am the essence of all teachings from the beginning, I am the all-creating king, Bodhicitta, Realize that my name is Courageous Mind. Thus it is said. The meaning of self-arisen is, To see it as the essence without cause or condition, It is not beyond all effort and accomplishment. The meaning of wisdom is, Because it is without cessation and without obscuration, It reveals all teachings without exception. Thus it is said. Because all phenomena are me, If one knows my own nature, Then because all phenomena become known, It transcends action, effort, and accomplishment, It becomes spontaneously accomplished without effort. Thus it is said. On the nature of mind like the sky, There is no view, no meditation, and no samaya to protect, There is no need to search for activity, and wisdom has no obscuration, There is no need to purify the ground, and there is no path to traverse. Thus it is said. Because I abide in non-conceptual equality, Non-conceptual equality, I am primordially enlightened as the Dharmakaya, Because my essence is all-pervading enjoyment, I myself am primordially enlightened as the Sambhogakaya.