Tibetan
་ཕུར་པ་འདིས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་རྣམས་གདབ། །ཅེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཉིད་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་ཡོད། ། ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ། །མཆོག་གི་དབང་དུ་དེ་ཉིད་དེས། །རྡུལ་ཚོན་ལུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བསྟེན་ནས་དབང་རྣམས་ཡང་དག་བསྐུར། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཕུར་བ་དང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བ་དང་། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། །བརྟན་པ་ལུས་ཀྱི་ཕུར་པའོ། །འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། །དངུལ་ལམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །ཟངས་སམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཤིང་། །ལྕགས་སམ་རྐང་དང་ཚེར་མའི་ཤིང་། །གསེར་རམ་འོ་སེ་སེར་པོའི་ཤིང་། །སོར་བརྒྱད་སོར་དྲུག་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་དྲུག་ཕུར་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཟླུམ་དང་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་དང་། །ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་མི་འཕྲོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །ཉམས་ཤིང་འཕོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །འཁྲུལ་ཞིང་རྟོག་པ་སྣང་བའི་ཚེ། །ཞེས་དང་། ཤིང་ལྕགས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས། །སོར་བརྒྱད་ཚད་དུ་རྫོགས་པ་ལ། །དབུ་ཡི་རྒྱ་མདུད་སོར་གཅིག་སྟེ། །ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་དང་གྲུ་བཞི་ལྔ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་རྫོགས་ཏེ། །སོར་གཉིས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ལ། །གཅུམས་གཞོག་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་ཤེས། །ཁྲོ་རྒྱལ་མགོ་བརྙན་བཅུ་ དྲུག་རྫོགས། །སོར་གཅིག་ལྟེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་དང་ལྡན། །འོག་གི་སྟོབས་ཆེན་དེ་ཉིད་དོ། །སོར་གཅིག་བཙོས་པོ་མཚན་མ་སྟེ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་ཡང་དག་རྫོགས། །དྲག་པོ་ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སོར་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ལྡན་ན་དབུས་དེ་གཙོ། །གཙོ་བོའི། སོར་རེ་ཡིན་ཞིང་སྐུ་སྟོད་ལ། །སོར་གསུམ་ལྡན་པ་རྫོགས་པར་བྱས། །གཞན་དྲུག་དཔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སོར་དྲུག་བརྒྱད་འདྲ་ཆུང་བ་ཉིད། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ལྡན་པ་ལ། །སོར་གཉིས་དབུ་ཡིན་སྐུ་སྟོད་བཞི། །ལྟེ་བ་གཉིས་ལ་མཚན་མ་གཉིས། །དྲུག་ནི་དབལ་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཆག་ཚད་ལྡན་པས་རྟགས་མྱུར་རོ། །རབ་གནས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས། །རང་གི་ལུས་ཉིད་ཕུར་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཡིན། །སྐུ་སྟོད་གཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ཡིན། །བཙོས་པོ་མཚན་མ་ཆུ་སྲིན་ཁ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དཔལ་དུ་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷ་རྫོགས་པས། །ཕུར་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕུར་པ་གསང་བའི་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུར་པ་རང་བྱུང་ངེས་པ་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གདབ་པ་དང་། །ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་གདབ་དང་། །གསང་བ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གདབ་པ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་བདུན་ལ་གདབ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་གནས་པ་དང་། །སློབ་མ་ལྷ་དང་བུམ་པ་རྣམས། །སྟ་གོན་གནས་པར་བཤམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ། །གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། སྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ལ་བསྒྱུར། །མནན་པ་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕང་བ་ཟོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་༢༧ནས་སྔགས་བཏུ་ཡོད། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་རྒྱལ་པོ་བྱིན། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡི། །རིགས་ཅན་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་ལོན། །སིཧྥ་ག་བུར་ཡོད་པ་ཡིན། །བུ་མོའི་མཚན་མ་འདི་དག་ལྡན། །ཤ་རྩི་དཀར་ཞིང་སོ་ཆགས་དམ། །སྐྲ་ནི་ལྕང་ལོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཨུཏྤལ་འདྲ། །སྨིན་མཚམས་བར་ནི་མ་ཆད་ཅིང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ། །ཡང་ན་མཚན་ལྡན་བུ་མོ་ནི། །ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་སྔོ་བསང་མ། །ར་བ་བཞི་ཡི་ཉ་བཞི་ལ། །བཟུང་ཐབས་བཞི་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་། །རྟོག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ལ་དད། །དེ་ལྡན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གསང་བའི་མན་ངག་དེ་དབང་བསྐུར། །དྲོད་གསུམ་དང་ནི་ལྡན་བྱས་པའི། །དབང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་སྦྱིན། །བདེ་བས་མྱོས་པ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །མན་ངག་དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་བྱ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། །མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །བསྲུབས་དང་སྲུབ་བའི་ཐབས་དག་ལ། །མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དགའ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །མངོན་དགའ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བགྲོད་བྱེད་མན་ངག་དག་གིའོ། །ཞེས་དང་། བཞི་པའི་དབང་ནི་བསྐུར་བྱ་སྟེ། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་ཤིང་། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ལ། །རང་བཞིན་བདེ་བསྐོར་ཕན་ཚུན་འབྱུང་། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེར་གནས་པ། །ཚིག་སོགས་དབང་གི་རང་བཞིན་བྱིན། །རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྲོག་ཏུ་བཤད། །སེམས་ཅན་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན། ། བྱེད་པའི་རླུང་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་བྱེད་ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང་། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་། །སྲོག་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །རྒྱུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུའི་རླུང་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། །ཡང་དག་རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་རྒྱུ་བའོ། །རླུང་ནི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་པས་ན། །བྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །རླུང་ནི་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བར་བྱེད། །བདེ་བའང་དེ་བཞིན་དེར་བསྐྱེད་དེ། །ཟླ། སྟེང་གི་འཕོ་བ་ཞེས་ནི་གྲགས། །འདིའི་ལེའུ་བར་སྔགས་བཏུ་མང་། ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལེའུར༡༣། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཡས་དང་གཡོན། །ལུས་ངག་བརྡས་མཚོན་སོ་སོར་མཆོད། །ཅེས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དག་ཏུ། །རྐང་བ་བརྐྱང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་རོལ་གཏམ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤངས། །མི་དགོད་གསང་བའི་ངག་ལ་གནས། །ལྷ་ཡི་གྲངས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉམ་འབྱུང་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་དག་ག གིས་བསྲེགས། །ཕྱི་རོལ་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ལ། །འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེག་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡིན། །རྟོག་པ་ཅན་ལ་ཚོགས་འཁོར་གསང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་རབ་ཏུ་བླངས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས། །ལས་འདི་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་པའི་ཕྱིར། །ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱ། །ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དུས་ཕྱི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུས་སུ། །གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཚོགས་འཁོར་དེ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད། །ཅེས་སོ། །ཕུར་པ་ཟ་བྱེད་ཡཀྵ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །བྱིན་རླབས་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས། ། ཕུལ་ནས་དམ་བསྐང་ལས་གཉིས་རྫོགས། །ཞེས་དང་། རཀྟ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ལས་རྣམས་བྱེད། །རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཡང་ཕུར་པ་གསང་བའི་ རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་པ་རྩ་ལ་གཡོ་བ་རླུང་། །མི་ཤིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ། །དམ་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་འབྲེངས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་བར་དེ་མི་གོལ། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མ་བསྒོམས་པས། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་དེ་མི་གོལ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐོས་བསམ་ལྟ་བས་ཡིད་ཆེས་པས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་དེ་མི་ཚོལ། །མི་དམིགས་དོན་ལ་བློ་བརྟན་ཅིང་། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་གཉིས་བསལ་བ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་རོ་ལ་མ་ཞེན་པས། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་སེམས་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མ་འགགས་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་མི་གོལ། །རང་བྱུང་རང་སྣང་འདི་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་ཞི་བས། །ཉན་ཐོས་འགོག་པར་དེ་མི་གོལ། །ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡི། །རྟོག་བཀག་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ་པར། །རང་རྒྱལ་སེམས་སུ་དེ་མི་གོལ། །ཡུལ་རྣམས་སེམས་ སུ་བློས་བསྡུས་ནས། །དོན་དམ་རང་གི་ཤེས་པའི་དོན། །རང་རིག་སྐད་ཅིག་མ་བསྒོམས་པས། །སེམས་ཙམ་ལྟ་བར་དེ༔ ཡུལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བློས་བྱས་ཏེ། །གཏན་ཚིགས་དག་གིས་གཞིག་བྱས་ ནས། །མཚན་མ་སྟོང་པར་མ་བསྒོམས་པས།
Chinese
此橛，应安立于已度脱的十方刹土中。又，从大悲度生的开示续部中说：金刚萨埵的加持力，心性与虚空等同。证悟法身现前之时，于殊胜灌顶中，即以彼（金刚萨埵）之身，微尘彩绘身和菩提心，如是之自性坛城，依止而圆满授予诸灌顶。瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶，以及第四灌顶——殊胜大灌顶。又，橛有四种：法性义橛，觉性智慧橛，有为质料橛，稳固身橛。有为质料橛者：银或乳木，铜或红旃檀木，铁或刺槐木，金或黄檀木。八指、六指、十二指，以及十六指，是橛的尺度。圆形、方形、月牙形，以及三角形，是其确定的形状。又，寿有三种：不变不夺的金刚寿，衰损变异的明点寿，迷乱分别的显现寿。又，木铁二者的尺度和形状，八指是圆满的尺度。头部结一指，三角八个和四方五个。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字作，饮血五尊圆满。二指到脐以上，如实了知有八个盘绕。忿怒尊头饰十六个圆满。一指说的是脐，具足四门和四门母。下方的雄伟大力即是彼。一指是染色的标志，鳄鱼口中真实圆满。是猛厉空行母的坛城。三指是具有光辉，是五大明妃的坛城。如果具有十二指，则中央是主尊。主尊的，每一指都是，在上半身，具足三指而圆满。其他六指应知是光辉。六指八指相似而小。如果具有十六指，二指是头，上半身四指，脐二指，标志二指，六指是光辉而圆满。具有恰当的尺度，所以征兆迅速。圆满的加持，以一心一意而圆满。自己的身体就是橛，头是上方的结。上半身是八个盘绕。
English
This phurba should be placed in the ten pure lands that have been liberated. Furthermore, from the teaching lineage of compassion for beings, it is said: Through the blessings of Vajrasattva, the nature of mind is equal to space. At the time of realizing the Dharmakaya directly, in the supreme empowerment, through that (Vajrasattva) itself, the mandala of the dust-colored body and bodhicitta, which is suchness itself, one relies upon it and perfectly bestows all empowerments. The vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and the fourth empowerment, the supreme great empowerment. Furthermore, there are four types of phurba: the phurba of the nature of reality, the phurba of awareness and wisdom, the phurba of compounded materials, and the stable body phurba. The phurba of compounded materials is made of silver or milky wood, copper or red sandalwood, iron or acacia wood, gold or yellow sandalwood. Eight fingers, six fingers, twelve fingers, and sixteen fingers are the measurements of the phurba. Round, square, crescent-shaped, and triangular are its definite shapes. Furthermore, there are three types of life: the immutable and unseizable vajra life, the declining and changing bindu life, and the deluded and conceptual appearance life. Furthermore, the measurements and shapes of wood and iron, eight fingers is the complete measurement. The head knot is one finger, eight triangles and five squares. The Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable is made, the five blood-drinking deities are complete. From two fingers up to the navel, one should truly know that there are eight coils. The wrathful king's head ornaments are sixteen complete. One finger is said to be the navel, possessing four doors and four door mothers. The great power below is that itself. One finger is the dyed mark, perfectly complete in the mouth of the makara. It is the mandala of the fierce dakinis. Three fingers are endowed with splendor, it is the mandala of the five great consorts. If it has twelve fingers, then the center is the main deity. Of the main deity, each finger is, on the upper body, complete with three fingers. The other six fingers should be known as splendor. Six fingers and eight fingers are similar and small. If it has sixteen fingers, two fingers are the head, four fingers are the upper body, two fingers are the navel, two fingers are the marks, and six fingers are complete as splendor. Because it has the proper measurements, the signs are quick. The complete blessing is completed with single-pointed mind. One's own body is the phurba, the head is the upper knot. The upper body is eight coils.
Chinese
是的。肚脐是下方的结。煮熟的标志是摩羯鱼的嘴。两只脚要知道是吉祥。身体内诸神圆满，所以修成一个橛。如是说。《橛秘密根本大瑜伽真实续》中说：橛的自生决定性，有四种差别。以自知智慧橛，将境法钉入法界；以大悲橛，将三界众生钉入；以秘密菩提心橛，钉入明妃的虚空；以标志物质橛，钉入七种堕落。如是说。金刚无二，说是无变法身。橛智慧无二之义，说是法界与智慧相连。如是说。上师安住于加持处，弟子、本尊和宝瓶等，应陈设于加持处。如是说。金刚法界无变，是童子色身二者。如是说。息灾转化为火的事业，镇压土地也是如此，抛掷要知道是朵玛。如是说。《宣说金刚橛大续》第二十七品中有咒语。出自《橛事业续》：水和头饰金刚，铃、名字和国王赐予。如是说。之后是秘密灌顶，王族、耆旧族、婆罗门，具种姓的具相女子，十二、十六、十八岁。有斯菲嘎布尔。具有这些女子的相，肉色白皙牙齿红润，头发向右盘旋如柳枝，眼睛细长如莲花，眉间没有中断，能够行持苦行。或者具相女子是，如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样青蓝色。在四个栅栏的四个鱼日，做四种抓住的方法的改变，无分别的慈悲，对佛法有信心，具有这些就做秘密灌顶。以成就表征的手印，灌顶那个秘密教言。与三种暖相合，给予具有三种灌顶誓言者。因快乐而昏厥，像那样做教言灌顶。智慧智慧灌顶，对于具相的智慧者，用各种香料装饰，在搅拌和搅拌的方法上，不...