Tibetan
་གཅིག་སྐྱེ་བའི་མུ་བཞི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའོ། །དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ནམ་ མཁའ་ཞེས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་ཡིན་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་བཞིན་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མ་འགག་པའོ། །མེད་དགག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ནི། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག །གཅིག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་དུས་སུ་ཆོད་དེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའམ། དུ་མར་ཡོད་པས་ཁྱབ་ལ་དངོས་སུ་མེད་ངེས་པ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཁྱབ་བྱར་མཐོང་བའི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མས་མ་ཁྱབ་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བརྩམས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཆ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པའོ། །ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་པ་ལས། ཐོག་མར་ཀུན་བཏགས་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དག །ཆོས་དང་གང་ཟག་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་ ཤེས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་བཏགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། པ་རི་ས་མ་ཏཱ་དཱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་ཀུན་བཏགས་ནི་ཡུལ་དང་། དབང་པོའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སོ། །མི་སྣང་བའི་ཀུན་བཏགས་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་སོ། །ཡཾ གཉིས་པ་གཞན་དབང་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་འབྱུང་བ་དེའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རགས་མ་ལུས་པར་རང་སྐྱེ་མི་ནུས་པས་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་འགག་པས་གོ་དབྱེ་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ངེས་ཚིག །པ་ར་ཏན་ཞེས། །གཞན་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་ཤེས་པས་དེར་སྟོན་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གཞན་དབང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདུས་བྱས་སོ། །ལྟོས་པའི་གཞན་དབང་ནི། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པ། སོ་སོར་བརྟག་མིན་འགོག་པ། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཅན། དེ་ཀུན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། གསེར་དང་འདྲའོ། །ཆུ་རྙོག་རུང་དྭངས་རུང་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་སྔོ་སིང་ངེ་བ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་། གསེར་ཡང་མགར་བའི་བརྡུང་རུང་མ་བརྡུང་རུང་། དེའི་རང་བཞིན་སེར་པོ་གང་ཡང་མ་སོང་། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། ནམ་མཁའ་ཡང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། མ་བསྟན་ཀྱང་གང་དུའང་མ་སོང་བ་ལ་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། པ་རི་ནི་ཐན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དབང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བློས་བཏགས་པ་ཡང་མིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་མཚམས་དབྱེ་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི། དོན་འདུན་པ་ནས་ཆོས་སྐུའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྲ་བའོ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུའང་ལྟུང་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་ཐོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་ བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་རགས་ལས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི། སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་སྒྲ་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འགྲུབ་པར་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། ལྟུང་བའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཆད་ཀྱང་བྱང་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ། ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཐོབ་པས་འོད་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོ་བ། ཉན་རང་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་ཤིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་སྦྱོང་ཤིང་སྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། མཚན་མ་
Chinese
一个生起的四句生起即是空性。例如，如同无有事物而安立虚空一般。甚大缘起有二：以非遮遣的理路安立，甚大缘起就其自性进行观察而遮遣，即是缘起，也远离生灭等八边，因此以真实的自性是空性，例如，如同幻影摇动一般，不灭只是显现的缘起。以无遮遣的理路安立，远离一与多，仅仅是存在的物体，遮遣是多的物体，即是一。在一物存在之时确定，仅仅在存在的物体上，要么以一存在，要么以多存在所遍及，实际上确定不存在时，即使这个在作为一与多的所遍见的存在的物体，是胜义的物体，但它不被一与多所遍及而产生疑惑的能力被激发，胜义的物体被一与多所遍及，以确定体性的方式从力量上成立。决定胜义大中观认为一切法都包含在三种自性中，首先解释遍计所执，本体是：色等六境，六根。对于法与补特伽罗认为是实有，迷惑的识以强烈执著的能取所取二分的分别念。定义是：巴日萨玛达达（藏文，梵文天城体：Parisamadaada，梵文罗马拟音：Parisamadaada，汉语字面意思：完全施与），如同在完全没有的事物上妄加安立一般。分类有两种：显现的遍计所执是境与根的能取所取二者。不显现的遍计所执是：兔角，石女之子，外道的我见，以及声闻的极微等。扬，第二，解释依他起，本体是：阿赖耶识及其眷属。以因果的方式，刹那间心与心所缘起生起。为什么称作依他起呢？三界的识完全依赖因缘，不能自己产生，所以叫做依他起。由四种因缘所生：阿赖耶上存在习气是因的缘，眼根等六入是自主的缘，境色声香味触等是所缘的缘。
English
The four phrases of a single arising are empty of arising. For example, it is like designating space where there is no object. The great dependent arising has two aspects: establishing it through the logic of non-affirming negation, and negating the great dependent arising by examining its own nature. That is, dependent arising is also free from the eight extremes such as arising and ceasing, and therefore it is empty of true nature. For example, it does not cease as merely a dependent arising that appears like a mirage in motion. Establishing it through the logic of affirming negation, being separate from one and many, is that merely by negating that an existing object is a multiple object, it becomes one. It is determined when a single object exists. Since it is pervaded by existing either as one or as many in merely existing objects, when it is actually determined to be non-existent, even though this existing object seen as the pervader of one and many is a ultimate object, the ability to generate doubt that it is not pervaded by one and many is activated, and the ultimate object being pervaded by one and many is established through the force of the manner of defining characteristics. The Great Definitive Meaning Madhyamaka considers all phenomena to be included in three characteristics. First, explaining the completely imputed: its essence is the six objects such as form, and the six faculties. It is the dualistic conceptual thought of grasper and grasped, which is strongly imputed by the consciousness that mistakenly thinks that phenomena and individuals exist as real. The definition is: Parisamadaada (藏文，梵文天城体：Parisamadaada，梵文罗马拟音：Parisamadaada，汉语字面意思：Completely giving), like falsely imputing something on something that is completely non-existent. There are two types: the apparent completely imputed is the duality of grasper and grasped of objects and faculties. The non-apparent completely imputed are: rabbit horns, the child of a barren woman, the heretical view of self, and the atoms of the Hearers, etc. Yam, second, explaining the dependent arising: its essence is the alaya-consciousness and its retinue. It is the arising of mind and mental factors dependently in an instant in the manner of cause and effect. Why is it called dependent arising? Because the consciousness of the three realms completely relies on causes and conditions and cannot arise on its own, it is called dependent arising. It is produced by four causes and conditions: the presence of habitual tendencies in the alaya is the causal condition, the six assemblies that enter, such as the eye faculty, are the dominant condition, and the objects such as form, sound, smell, taste, and touch are the objective condition.
Chinese
即刻之缘。识（藏文：ཤེས་པ་）刹那不灭而间隔，后刹那生起是彼无间之缘。定义：巴拉丹（藏文：པ་ར་ཏན་ཞེས།），依赖他缘且识于彼显现。分二：生起之他起是众生之 心所生起，是俱生和因缘所生之有为法。依赖之他起是：观待于彼，从因缘所生之四种非有为法，即：各别断灭，非各别断灭，虚空和，如是性等。三、圆成实之解说。本体是：他起之法性，彼一切远离能取所取二者。彼为何称为圆成实？譬如水和，虚空和，黄金相似。水浑浊也好，清澈也好，水之自性青蓝色，从任何处也不来，到任何处也不去。黄金也一样，铁匠捶打也好，不捶打也好，其自性黄色，任何处也不去，从任何处也不来。虚空也一样，明朗也好，不明朗也好，虚空清澈之自性，从任何处也不来，到任何处也不去。如是法性，法界彼者，纵然佛陀于世间开示，也从任何处也不来，不开示也到任何处也不去。定义是：巴日尼檀（藏文：པ་རི་ནི་ཐན་ཞེས་པ་），如是性和真实之智慧二者不改变，以不颠倒之方式完全圆满和成就，故为圆满成就之体性。 分二：不变之圆成实是，诸法之法性。不颠倒之圆成实是，不颠倒证悟法性之理智。又，于无有之法上假立为有之所有一切是遍计。因缘所生之所有一切是他起。不颠倒以分别念假立也不是，因缘也不生起之所有一切是圆成实。菩提萨埵发心之地界差别二十二之义是，《现观庄严论》中说：彼又是地金月火，宝藏和珍宝出生处海，金刚山药友，如意宝珠太阳歌，国王宝库和康庄大道，乘骑庄严之水和，琵琶河流云。