Tibetan
པ་ཟླ་འདྲ་བའི། །ཁ་ནི་ཛ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པས། །དུག་གིས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་ལྕག །རྟག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་དུག་སེལ་མ། །དུག་གིས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ཡིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དང་། ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །སྟོང་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ པའི། །ལྷ་མོ་ནད་ཀུན་འཕྲོག་མ་སྟེ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་འཇོམས་མཛད་མ། །སོགས་ཕྱག་སྟོང་དབུ་སྟོང་དང་། ཕྱག་བརྒྱད། དབུ་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །གསང་སྔགས་དཔའ་བོས་གདོན་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལས་འདོད་པས། །འདི་བྱས་པས་ནི་སྲུང་བར་འགྱུར། །དང་། ངྷ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རལ་གྲི་གཏུན་ཤིང་འཁོར་ལོ་མདའ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞུ། །ཆོམ་རྐུན་མཛུབ་མོས་བསྡིགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་འབྱུང་བ་དག །མཐོང་བས་དཔུང་རྣམས་བཅོམ་གཏོང་བས། །ལྷ་མོ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། བརྒྱ་བྱིན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟོབས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དྷཱ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་པ་ར་སེ་ནྱ། བི་དྷཱ་ན་ན་ཀཱ་སྭཱ་སེ་ནྱ་པ་རི་ལ་ནི། ཨུ་ལ་ཀཱ་མུ་ཁི་ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པ་ར་སེ་ནྱ་མ་ཨ་ནནྟ་བྷུ་ཛེ། ཨ་ནན་མུ་ཁེ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིག་སྔགས་ཆེ་གསུངས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གཡོས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་གཡོས་ཤིང་། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཚིག་པར་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གོས་བྲལ་ནས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དྲན། །དང་། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་བརྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བསྟན་ལ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་དོ། །པྲ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབ་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་མཛད་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་པ་ན། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །མདའ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་ཕྱག་གཡོན་ན། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དགྲ་སྟ་གཞུ། །བསྣམས་པས་སྡང་བའི་བགེགས་ལྷུང་མཛད། །བུ་མི་འཚོ་དང་མོ་གཤམ་དག །གསང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ནས་སུ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བུམ་པ་འཛིན། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་མངལ་དུ་བྱིས་པ་ནི། །འཇམ་པའི་གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ། །ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་ངན་ནས། ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བ་དག །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བྲལ་ནས་ཀྱང་། །མངལ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གིས་སྤེལ། །མངལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲ་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྟན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྙ་མཛྷ་ནཱ་བ་ར་སིདྡྷི་ད་མཱི་གེ་མ་ཎི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུངས། བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་བསྐྲུན། །ལྷ་མོ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ། །གཟི་ཆེན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ། །ཕྱག་དྲུག་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །འཇོ་སྒེག་ཐབས་བཅས་འབར་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཉིས་པས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་དང་། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །ཕྱག་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་གཞུ་ཡང་འཛིན། །གྲོགས་མོའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་བསྐོར་ཅིང་། །མངགས་གཞུག་གནོད་སྦྱིན་མེ་ཡི་གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས་པ་དང་། །ནོར་ཀུན་གྱི་ནི་ཆར་པ་ཡང་། །འབེབས་པར་བྱེད་པ་བསམ་པར་བྱ། །ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་འདི། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བསྒོམ་ན་དེས། །དཔག་ཚད་བདུན་ནི་རྒྱས་པར་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཆར་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་དམ་པ་ན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ། ། ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་། ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷཱ་ར་དྲིཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ནི་བ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི། །མཚན་ནི་མི་མཆོག་སྒྲོགས་བགྱིད་ན། །དེ་ལ་ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་ཅིང་། །ནོར་ཆེན་དང་ནི་ལྡན་པར་བགྱི། །གསུངས། ཨོ་པི་ཤཱ་ཙི་པ་ཎ་ཤ་བ་རི། སརྦ་མཱ་
Chinese
如月亮般的。 口以“ཛ”字装饰。 对于被毒所伤者鞭打。 恒常解毒三身者。 对于被毒所伤者观修。 如是观修之后。 不久即可获得菩提。 以及，从地之智慧所成就的。 能极度摧毁大空的。 女神夺取一切疾病。 摧毁嗔恨众生者。 等等，千手千面，以及八手，四面的观修方式，以及，以其事业所激励的。 秘密咒语勇士应驱逐。 瑜伽自在者若欲求，行此则能守护。 以及，生起名为“ངྷ་”者。 具有威吓指印。 大忿怒母四面者。 以三眼八手而庄严。 宝剑、斧头、轮、箭。 三叉戟、金刚、弓。 以盗贼指威吓。 金刚僵尸等生起。 见之则能摧毁敌军。 若恒常观修此女神。 不久即可获得菩提。 名为善于彻底摧毁三界的胜妙金刚顶之三摩地。 以及，此后，薄伽梵大遍照金刚如来，安住于能摧毁百千显胜力之非天的名为金刚胜幢之三摩地，宣说了此大守护轮——胜幢顶臂严。 嗡 班嘎瓦帝 达杂 扎格拉 盖友热 帕拉 赛尼雅 维达那那 嘎 斯瓦 赛尼雅 帕日拉尼 乌拉嘎 穆克 喀喀 喀嘿 喀嘿 帕拉 赛尼雅 玛 阿难达 布泽 阿难 穆克 札哈拉 札哈拉 吽 啪 啪 梭哈。 此后宣说了大明咒， 诸佛刹土皆震动。 菩萨亦大为震动， 魔众皆被焚毁。 夜叉罗刹衣衫散乱， 因恐惧而颤抖。 忆念主尊金刚遍照。 以及，双拳之中，两中指并排竖立，弯曲成珍宝状，伸出拇指，其上两食指做环状，此乃能从战场中解脱的佛陀轮之手印。 如是说后，三摩地
English
Like the moon. The mouth is adorned with the letter "ཛ". For those afflicted by poison, whip. Constantly dispelling the poison of the three bodies. Meditate on those afflicted by poison. Having meditated in this way. Soon one will attain enlightenment. And, accomplished from the wisdom of the earth. That which utterly destroys the great void. The goddess who steals all diseases. The one who destroys hateful beings. Etc., with a thousand hands and a thousand faces, and with eight hands and four faces, the way of meditation, and, motivated by its activity. The secret mantra hero should expel. If the lord of yoga desires, by doing this, one will be protected. And, generating the one called "ངྷ་". Possessing the threatening finger mudra. The great wrathful mother with four faces. Adorned with three eyes and eight hands. Sword, axe, wheel, arrow. Trident, vajra, bow. Threatening with the thief's finger. Vajra zombies and others arise. Seeing it, the enemy forces are destroyed. If one constantly meditates on this goddess. Soon one will attain enlightenment. It is the samadhi called the supreme vajra pinnacle, skilled in completely destroying the three realms. And, then, the Bhagavan Great Vairocana Vajra Tathagata, abiding in the samadhi called the Vajra Victory Banner, which destroys the power of the hundred thousand manifest victorious non-gods, spoke this great protective wheel—the amulet of the pinnacle of the victory banner. Om bhagavati dhaja jagra keyure para senya vidhana na ka svasenya parilani ulaka mukhi kha kha khahi khahi para senya ma ananta bhudze anan mukhe prahara prahara hum phat phat svaha. Then, when the great vidya mantra was spoken, The Buddha fields shook. The Bodhisattvas greatly trembled, The hosts of demons were burned. The yakshas and rakshasas were disheveled, And trembled with fear. Remembering the chief Vajra Vairocana. And, from the two fists, the two middle fingers are placed side by side and raised, bent into the shape of a jewel, the thumbs extended, and the two index fingers are made into the shape of rings, this is the mudra of the Buddha wheel that liberates from the battlefield. Having said this, the samadhi
Chinese
于赞颂广大教法时，业之集合无有差别。 从般若智慧中成就， 大力能胜伏他者之母。 三眼八臂，右手中， 宝剑、轮、矛尖三者。 以箭矢庄严，左手中， 金刚、索、敌斧、弓。 持彼能令怨敌堕落。 无子嗣者与寡妇等， 纳入秘密坛城之后， 众天神皆持宝瓶。 上师则予以灌顶， 于彼之胎中，孩童则， 思维具寂静之形相进入。 以索之手印，从恶名中， 具足男相之生起。 虽从忆念中分离， 然胎则以福德增长。 观视一切胎藏之各别，名为“各别增上智慧胜金刚”之三摩地。 并且，嗡 嘛尼 达日 瓦吉ra 尼 嘛哈 扎德 萨日 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi dhāri vajraṇi mahā prati sari svāhā，汉语字面意思：嗡，嘛尼，持，金刚，尼，大，回遮，梭哈。）如是宣说。 嗡 嘛哈 萨哈 萨ra 扎玛日雅 玛扎 纳瓦ra 悉地 达米 给 嘛尼 瓦吉ra 尼 吽 啪特 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā saha sra pramarnya mdza nāvara siddhi damī ge maṇi vajraṇi hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，大，千，扎玛日雅，玛扎，纳瓦ra，成就，达米，给，嘛尼，金刚，尼，吽，啪特，梭哈。）等，宣说了广大无边之精华。 由哇之智慧嬉戏所生， 天女财慧母。 具光辉金色之身， 六臂，青春正盛。 以一切饰物庄严， 娇美具方便而炽燃。 彼之右手中作胜施， 第二持谷穗， 第三则举箭。 左手持如意宝， 以及降宝雨之弓。 为友伴之众围绕， 驱使夜叉火之形， 降下珍宝雨， 以及一切财物之雨。 思维降下。 此大财慧母， 如是持咒而修，则彼， 纵广七由旬， 亦以财宝雨遍布。 于殊胜菩提树下， 如是瑜伽士观自身。 名为“大降财续雨之智慧金刚”之三摩地。 并且，嗡 瓦苏 达日 嘛哈 瓦苏 达ra 德日达 尼 帕达 尼 瓦苏 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vasu dhāri mahā vasu dhāra dritta ni pāta ni vasu svāhā，汉语字面意思：嗡，瓦苏，持，大，瓦苏，达ra，德日达，尼，帕达，尼，瓦苏，梭哈。）并且，世尊名为财续者， 若人宣说此名， 则彼降下财宝雨， 且与大财富相应。 宣说。 嗡 贝 夏 兹 帕 纳 夏 瓦日 萨日瓦 玛
English
In praising the vast teachings, the collection of actions is without distinction. Accomplished through the wisdom of Pra, The powerful mother who subdues others. Three eyes and eight arms, in the right hands, Sword, wheel, and spear tip, the three. Adorned with arrows, in the left hands, Vajra, noose, enemy axe, and bow. Holding them, she causes the downfall of hateful obstacles. Those without children and widows, After being placed in the secret mandala, All the gods hold vases. The master then bestows empowerment, And into her womb, the child, Is thought to enter with a gentle form. With the noose mudra, from bad omens, The arising of forms with male characteristics. Even if separated from remembrance, The womb is increased by merits. Observing each of all wombs separately, it is the samadhi called "Vajra of Wisdom, Separately Increasing Victory". And, oṃ maṇi dhāri vajraṇi mahā prati sari svāhā. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi dhāri vajraṇi mahā prati sari svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Mani, Holder, Vajra, Ni, Great, Averter, Svaha.) Thus it is taught. oṃ mahā saha sra pramarnya mdza nāvara siddhi damī ge maṇi vajraṇi hūṃ phaṭ svāhā. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā saha sra pramarnya mdza nāvara siddhi damī ge maṇi vajraṇi hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Great, Thousand, Pramarnya, Mdza, Navara, Accomplishment, Dami, Ge, Mani, Vajra, Ni, Hum, Phat, Svaha.) Etc., the essence of the vast and boundless is spoken. Born from the play of the wisdom of Va, The goddess of wealth and intelligence. With a radiant golden color, Six arms, youth in its prime. Adorned with all ornaments, Graceful, with skillful means, blazing. In her right hand, she bestows supreme giving, The second holds a grain ear, And the third raises an arrow. In the left hand, she holds a wish-fulfilling jewel, And a bow that rains down jewels. Surrounded by a host of companions, Commanding Yakshas, the form of fire, Raining down precious jewels, And also a rain of all wealth. Think of it as raining down. This great wealth intelligence mother, If one meditates by reciting the mantra in this way, then she, Even expands seven yojanas, And covers it with a rain of wealth. Under the supreme and sacred Bodhi tree, Thus, the yogi meditates on oneself. It is the samadhi called "Vajra of Wisdom, Greatly Raining Down the Stream of Wealth". And, oṃ vasu dhāri mahā vasu dhāra dritta ni pāta ni vasu svāhā. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vasu dhāri mahā vasu dhāra dritta ni pāta ni vasu svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vasu, Holder, Great, Vasu, Dhara, Dritta, Ni, Pata, Ni, Vasu, Svaha.) And, if one proclaims the name of the Blessed One called Wealth Stream, Then a rain of wealth falls upon him, And he becomes endowed with great wealth. It is said. oṃ piśāci paṇa śavari sarva mā