Tibetan
ས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༤ །བདག་ཀྱང་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ལམ་བཟང་གྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དོན་གཉིས་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།། །། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །དེང་འདིར་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྲས་ཀྱི་ཚུལ། །གྲགས་པའི་ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཁྱོད་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གསན་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ལེགས་མཛད་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བོད་ཁམས་མཐའ་དག་གི། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ། །བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་རྒྱས། །གསང་འཛིན་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་དམ་ཕུལ་བྱུང་ཀརྨ་ཟླ་བའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་མགུལ། །རང་བྱུང་ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་བཟང་མངོན་པར་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་རྡོ་བའི་སྤྱིལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་མ་མེ་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་བརྟན། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་དབང་སྟོབས་རྫོགས་པས། །ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཞན་དབང་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་ཁྱོད་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱུན་གྱིས་ རྟག །ལེགས་གསུང་ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་སྙན་པར་ཤོག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་པའི་མྱུ་གུ་མཆོག ། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསྟན་འཛིན་བུ་སློབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་པས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དངོས་པོའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་དཀར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གནང་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་ཏུ་གསོལ།། །། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་པ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མའི་ནཱཾ་གུ་རུ་བྷྱ༔ སྲས་བཅས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ནས། འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་སྐུ་དགེ་འདུན་གསུང་གསང་དམ་པའི་ཆོས། །ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་བློས། །སྙིང་ནས་འབོད་དོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་དང་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་དམིགས་ ཕྱིར། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ། །དར་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོར་རི། །ལས་འབྲལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པ་ཡིས། །ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསླུ་མེད་སྐྱབས་སུ་ཤེས། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་བླ་མར་མོས་གུས་ཀྱིས། ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་གསལ་རིག་འགག་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་གཞག་ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་མི་གཡོ་ཞིང་། །རྗེས་ཐོབ་ཉམས་མྱོང་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཆོག་དངོས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས༔ མདོར་ན་རྣམ་ཀུན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །བར་ཆད་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ་འདིའང་། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་ཆུ་བྱི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གང་ཤར་བྲིས་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་བྲག་གཡབ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས། འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཕུལ། །འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་བ། །སྐྱབས་གཅིག་བླ་མ་འབོད་དོ་བརྩེ་བས་དགོངས། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་བཟོད་དཀའི་གདུང་བའི་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པའི་སླད། །དྭངས་གསལ་འཁྲུལ་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མྱུར་དུ་འབྱོན་ཅིང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀྱི། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །ཚེ་དཔག་མེད་བཞིན་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པ་ཡིས། །གངས་ཅན་བསྐལ་བཟང་དཔལ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིས། ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་བྲག་གཡབ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་དཔེའི་ཟླ་ཞལ་གསར་དུ་ཚེས་པ། སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་སྐབས། །སྐྱབས་མགོན་ མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་མངོན་མཐོར་བཏེག་པའི་མཛོད་དར་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་ཆེན་དཀར་པོ་སྲང་འཁོར་གསུམ་བཅས་ཆེད་དུ་སྩལ་བ་ལྟར། །བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། སྐྱབས་མགོན་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྐྱབས་མགོན་རྫོགས་ཆེན་རིན
Chinese
请您于不可思议的处所安住。4。我亦从此处直至菩提心，您作为怙主不离地摄受之后，平息成就妙道的诸般违缘，祈愿赐予成办二利直至究竟之吉祥。 名为嘉瓦苗裔调伏众生策旺扎巴之长寿祈请文，成就无死一切义利之吉祥妙音。 嘉瓦苗裔调伏众生策旺扎巴之长寿祈请文，名为成就无死一切义利之吉祥妙音之文安住于此。嗡 索斯帝 悉登。（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति सिद् धिं，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就。）于圣地具缘国王匝，雪域成就导师南喀酿波（虚空藏）。今于此世策旺利增（持寿自在）之子相，高举扎巴（名称）胜幢您祈请长久住世。具足三律仪，圆满闻思修三学，讲辩著之善行无有边际，以智悲力，为整个藏区，成为利乐之唯一源泉，祈请长久住世。利增（持明）父子之莲足，祈愿百劫永固。祈愿持教士夫之身寿事业增盛。祈愿传承弟子如夏日之湖般增长广大。祈愿速得持密勇士之果位。如是亦是由于具足殊胜信誓之噶玛达瓦旺波（黑月自在）作祈请之故。于成就无死之圣地永仲多杰华吉日沃（雍仲多吉帕吉日沃山）之山腰，于自生寿水之善妙水流显现流淌之岸边，依于石室，为仁增喇嘛（持明上师）父子之长寿而作意，于修持甚深长寿法之时，于饶迥十五胜生周之初始火兔年（1927）四月之白分之初一旭日东升之际，以头顶触及第二佛莲花生之足尘之海生喇嘛所喜悦之眷属钦哲旺波多杰孜吉（钦哲旺波金刚光辉）所书写，愿其具有意义。 策旺扎巴之长寿祈愿文。 不变圆成策旺力圆满，将分别能取所取之错觉融入法界。以他力清净广大之幻化，高举名称之胜幢，祈请您长久住世。金刚之身无有迁变恒常
English
Please reside in an inconceivable place. 4. From here until the essence of enlightenment, may you, as protector, take care of me without separation, pacify all obstacles to the accomplishment of the excellent path, and grant the auspiciousness of accomplishing both benefits to the utmost. May it be auspicious! A prayer for the long life of Gyalwai Nyugu Dro Dul Tsewang Drakpa, a melodious sound of auspiciousness that accomplishes all immortal meanings. A prayer for the long life of Gyalwai Nyugu Dro Dul Tsewang Drakpa, entitled "A Melodious Sound of Auspiciousness that Accomplishes All Immortal Meanings," resides here. Om Swasti Siddham. In the sacred land, the fortunate king Dza, the accomplished teacher of the snowy land, Namkhai Nyingpo (Essence of Space). Now, in this age, as the son of Tsewang Rigdzin (Life Empowerment Vidyadhara), you hold the victory banner of Drakpa (Fame). I pray for your long life. Possessing the three vows, perfecting the three trainings of hearing, contemplation, and meditation, your virtuous deeds of teaching, debating, and writing are limitless. With wisdom, compassion, and power, you are the sole source of benefit and happiness for the entire Tibetan region. I pray for your long life. May the lotus feet of the Rigdzin (Vidyadhara) fathers and sons remain firm for hundreds of kalpas. May the life and activities of the upholders of the teachings increase. May the lineage holders, disciples, and students grow like a summer lake. May you quickly attain the state of a secret-holding hero. This was also requested by Karma Dawa Wangpo (Black Moon Empowerment), who possesses outstanding faith and commitment. At the waist of Yungdrung Dorje Palgyi Riwoche (Mount of Swastika Vajra Glory), the sacred place of immortal accomplishment, on the bank where the excellent stream of self-arisen life water manifestly flows, relying on a stone hermitage, with the intention of the long life of the Rinchen Lama (Precious Guru) fathers and sons, during the time of practicing the profound life accomplishment, at the beginning of the fifteenth Rabjung cycle, on the first day of the white side of the fourth month of the Fire Hare year (1927), at the time of the rising sun, the servant of the ocean-born lama, who touched the dust of the feet of the second Buddha Padmasambhava with his head, Khyentse Wangpo Dorje Ziji (Wisdom and Love Empowerment Vajra Splendor), wrote this. May it be meaningful! A prayer for the long life of Tsewang Drakpa. With the unchanging, perfectly accomplished Tsewang, power is complete, the illusion of subject and object dissolves into the sphere of reality. With the pure and vast illusion of other-power, you raise the victory banner of fame. I pray for your long life. The vajra body is immutable and constant.
Chinese
功德成就，愿解脱之名遍布世间。 愿教法之灯，至高无上的王族后裔，为教法和众生的荣耀，于百劫中安住。 愿教法的持有者和弟子们遍布四方，愿珍贵的教法在四面八方弘扬光大。 这是在事物年的萨嘎月（藏历四月）的白分之初十，在进行长寿无死白度母的四支圆满的修持时，莲花生大师欢喜的眷属钦哲旺波贝玛俄萨多昂林巴祈祷，愿一切如是成就，上师、胜者及其眷属加持之。 祈祷上师并附带口诀。 祈祷上师并附带口诀。 那玛的纳姆咕噜贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：顶礼上师）。 连同眷属十方一切的胜者，将智慧、慈悲和能力融为一体，为了引导众生而化现为殊胜善知识之身，祈祷圆满显现的具德上师。 您的身是僧伽，语是秘密殊胜的法，心是佛陀的功德和事业，以了知空行母和护法本性的智慧，从内心深处祈祷，请以慈悲的眼神垂视。 我和无依无靠的一切众生，除了至尊您之外，没有其他的救护，因此，从现在直至证得菩提果，请您以不离不弃的加持，加持上师您。 忆念人身难得，寿命无常，三界轮回皆是痛苦之源，以如理取舍因果，加持我能精通共同加行。 了知上师三宝是无欺的皈依处，生起慈爱、悲心和菩提心，通过积资净障和对上师的虔诚，加持我能精通殊胜加行。 轮涅诸法皆是心之显现，唯心无生灭，离三处之戏论，愿我能体验离戏之境中，光明觉性无有止息的智慧。 愿我于入定之时，不为妄念之风所动摇，于出定之时，体验不离甘露之味，以止观双运的瑜伽，愿我此生能成就殊胜之果。 总之，愿我一切时处如法而行
English
May the fame of liberation, accomplished by virtue, spread throughout the realms of existence and peace. May the lamp of the teachings, the supreme scion of the royal lineage, remain steadfast for hundreds of kalpas as the glory of the teachings and beings. May the holders of the teachings and disciples pervade the ocean's end, and may the precious teachings blaze in all directions. This was prayed for by the assembly of Padma Osel Do-ngak Lingpa, the retinue of the Lotus-born Guru, Khentse Wangpo, during the great accomplishment gathering of the four-limbed complete practice of Immortal White Tara on the tenth day of the white side of the Saga month (Tibetan fourth month) of the Year of the Object. May it be accomplished accordingly, and may the Lama, Victorious One, together with his sons, bestow their blessings. Prayer to the Lama with Instructions Prayer to the Lama with Instructions. Namaḥ nāṃ guru bhyaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Homage to the Guru). To all the Victorious Ones of the ten directions, together with their retinues, condensing the wisdom, love, and power, for the sake of guiding beings, appearing in the form of the supreme spiritual friend, I pray to the glorious Lama. Your body is the Sangha, your speech is the secret, sacred Dharma, your mind is all the qualities and activities of the Buddhas. With the wisdom that knows the essence of the dakinis and Dharma protectors, I call out from the depths of my heart, please look upon me with eyes of compassion. I and all helpless beings, have no other refuge than you, O Lord. Therefore, from now until I reach the heart of enlightenment, please bless me with your inseparable grace, O Lama. Remembering the rarity of human life and fortune, and the uncertainty of death, recognizing the three realms of samsara as a mass of suffering, and becoming accustomed to properly adopting and abandoning actions according to karma, please bless me to master the common preliminaries. Knowing the Lama and the Three Jewels as the infallible refuge, generating love, compassion, and the two aspects of bodhicitta, through accumulating merit, purifying obscurations, and with devotion to the Lama, please bless me to master the extraordinary preliminaries. All phenomena of samsara and nirvana are merely imputations of the mind. Mind-only is free from the proliferation of arising, ceasing, and abiding. From the state free from proliferation, may I experience the wisdom of clear awareness without cessation. May I not be swayed by the winds of conceptual thought during meditative equipoise, and may my post-meditation experience not be separated from the taste of nectar. Through the yoga of uniting calm abiding and insight, may I accomplish the supreme attainment in this very life. In short, may I always act in accordance with the Dharma.