Tibetan
་རིག་པའི་གཤིས་སུ་མཉམ་བཞག་ནས། ། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡང་དག་མཐོལ། ༦༣ །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་དཀར་ཇི་སྙེད་དང་། །གང་གི་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་མཁའ་ལ་ཉེར་དཀྲིགས་པར། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མདོངས་མཐའ་སྙིང་ནས་དགོད། ༦༩ །འགོག་བདེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལམ་བདེན་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་འཕོས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་བསླང་བགྱིད་ཕྱིར། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བར་མཛོད། ༥ །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པ་མ་དམིགས་ན། །དེ་ལ་འགགས་པའི་ཕ་མཐར་སུ་ཡིས་དྲང་། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་རུ། །བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན། ༦༦ །འདི་ལྟར་བསགས་ལས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་གང་། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་མཛད་པ། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །འཇུག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདྲེས་གྱུར་ཅིག ༦༧ །དེ་མཐུས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཀུན། །སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་འགྲིམ་པ་དེ་སྙེད་དུ། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ལྷུག་པར་འཇོ་བར་ཤོག ༦༨ །ཁྱད་པར་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་། །མི་ཕྱེད་དད་པ་མཆོག་གིས་ལེགས་བསྐུལ་ཏེ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་ ཐོབ་གྱུར་ཅིག ༦༩ །ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་བག་མེད་འགོག་པའི་ལམ། །ཡོན་ཏན་གཞི་རྟེན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་གོང་འཕེལ་ཤོག ༧༠ །གང་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁྲུངས་པའི་གཞི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལེགས་གོམས་པས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག ༧༡ །ཟབ་གསང་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་བརླན་པ་དང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་ལས་བརྒལ་ཤོག ༧༢ །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར། །རྣམ་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་བླ་མའི་ཞལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཇལ་གྱུར་ཅིག ༧༣ །ཕྲ་མའི་རྩ་ཡི་འཕོ་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཟག་མེད་དྷ་ཏིའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པ་ཡིས། །གདན་གསུམ་གྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་། །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་དགའ་མས་འཁྱུད་པར་ཤོག ༧༤ །ཀོ་ཊ་ཁུ་སོགས་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ཀུན། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་དཔའ་བོར་ཕྱག་བྱས་པས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་གྱུར་ཅིག ༧༥ །ཆར་ཡང་འཕོ་འཛག་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་ ཏེ། །ཛ་ལནྡྷ་རའི་རྩེ་མོར་འཆིང་བ་ཡིས། །ཞུ་བདེའི་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་དེ་ཁོ་ནས། །རླུང་སེམས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པར་ཤོག ༧༦ །ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ཡིས། །དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་དབུས་བྱིན་པ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཤིས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་མཇལ་གྱུར་ཅིག ༧༧ །དེ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔར་ཐིམ་པ་ལས། །ཅོག་བཞག་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གཞི་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ༧༨ །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཞིང་གོམས་པ་ལས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཅིག ༧༩ །གལ་ཏེ་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་ན། །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་མ་ཐག །འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་མེ་ནཱ་ཀས། །རིང་དུ་འཁྱུད་པའི་རྩེ་དགས་སྐྱོང་བར་ཤོག ༨༠ །དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ནི། །ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་སྲིད་ན། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས། །མི་ཕྱེད་འདྲེས་པའི་ངལ་བསོ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༨༡ །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བས། །རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོར་གྲུབ་པའི་ཚེ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རང་ བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག ༨༢ །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་ཅིག ༨༣ །དེ་མཐུས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་དཔལ་སྙོམས། །ནང་བཅུད་འགྲོ་རྣམས་དགེ་བཅུའི་སྤྱོད་པས་འཚོ། །ལྷར་བཅས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ། །ངོམ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག ༨༤ །མདོར་ན་འགྱུར་བཅས་སྲིད་པའི་ཆོས་ཁམས་འཕོ་མེད་དབུ་མར་བསྡམས་པའི་སྐུ། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་མི་ཤིགས་ནཱ་དར་ཐིམ་པའི་གསུང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྡུལ་བྲལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པའི་ཐུགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༨༥ །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་བ གླིང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོའི་སྨལ་པོ་ཟླ་༡༡པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་མགོན་པོ་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད་ཅིང་དབང་བླངས་པའི་ཚེ་ན། བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབས་རོལ་ཏུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲྭ་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫ་ནཱ་ཐ་ནིརྨ་ཀ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨེནྡ་བཛེཉུདྡྷེཥཎ་ཤདྡྷ་ནི་པུཥྛ་བྷི་ཙ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་འདུལ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆ་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བཞིན། །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྨད་བྱུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡ །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དུ་མའི་གར་གྱིས་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་གྱུར་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་ རློབས། ༢ །ཁྱད་པར་མངའ་རིའི་ལྷོ་རྒྱུད་ས་གཞིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གངས་ཁྲོད་རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ
Chinese
于觉性之体性中安住， 于无有来去之状态中真实坦白。 ６３。 对于圣者与凡夫之所有善行， 以及彼等值得赞叹之功德如海之云， 于所化众生之福德虚空中， 衷心欢喜赞叹其无边之光芒。 ６９。 为令众生从无明睡梦中醒来， 将灭谛恒常清净之妙音， 以道谛之名相文字记录下来， 请敲响无边法藏之胜妙法鼓。 ５。 若未曾寻得生之入门， 谁又能将其导向止息之彼岸？ 是故祈愿十方一切胜者， 于不灭本初之金刚身中，稳固安住。 ６６。 如是所积之所有善根， 愿皆成为破除细微执着之助缘， 愿与诸佛菩萨之回向， 以及平等性智融合为一。 ６７。 愿以此之力，我与他众如尘沙之有情， 于轮回之尽头流转之际， 以闲暇珍宝之穗饱满成熟， 自在圆满地实现二利。 ６８。 尤其以无伪之出离心与慈悲心， 以及无动摇之殊胜信心策励， 愿能获得具足一切功德之大乘善知识， 将其足尘奉为顶上之宝。 ６９。 最初遮止放逸之门径， 功德之根本所依别解脱戒， 愿能如法受持，远离一切过患， 令无垢之戒律蕴体日益增长。 ７０。 于何处乃是诸佛菩萨降生之根基， 于愿行菩提心善加串习， 愿能圆满五道十地之彼岸， 现证菩提之精华。 ７１。 以甚深秘密成熟灌顶之甘霖， 滋润自相续之肥沃田地， 愿能超越违犯共同与特殊誓言之痛苦。 ７２。 于平凡显现执着之幻化网身中， 以四相生起之次第而证得菩提， 愿能于无有分离之状态中，亲见五蕴、十二处、十八界圆满之根本上师尊颜。 ７３。 愿能以微细脉之迁变因缘， 进入无漏法界之空性中， 于三处成就之嘿汝嘎城， 为大乐空行母所拥抱。 ７４。 俱生等行与
English
Having settled into the nature of awareness, Truly confess in a state of no coming and going. 63. For all the white virtues of the noble and ordinary beings, And the cloud of qualities worthy of praise, That are closely gathered in the sky of the merit of those to be tamed, I rejoice from the depths of my heart at the end of the rays. 69. For the sake of awakening all beings from the sleep of ignorance, The sound of the noble Nada, the truth of cessation, eternal and pure, Transferred into names, words, and letters of the truth of the path, May you beat the victorious drum of the endless Tripitaka. 5. If one does not perceive the entrance of birth, Who will lead him to the far shore of cessation? Therefore, may all the victorious ones of the ten directions Steadfastly abide in the immortal, innate Vajra. 66. Whatever collection of virtue is accomplished in this way, May it become a subtle condition for eliminating clinging to signs, And may it be mingled with the dedication of all the Buddhas and Bodhisattvas, And with the equality of entering into suchness. 67. Through that power, may I and other sentient beings as numerous as dust motes, As many as there are wandering to the far shore of existence, With the precious ears of leisure and endowment fully ripened, Freely bestow the desired two benefits. 68. Especially with unfeigned renunciation and compassion, And urged on by supreme, unwavering faith, May I obtain a fully qualified Mahayana spiritual friend, And may I hold the dust of his feet as a jewel on my crown. 69. The path of preventing the initial entrance of carelessness, The foundation of qualities, individual liberation, Having taken it correctly, free from the fault of wrongdoing, May the collection of stainless ethics increase. 70. Wherever is the basis for the birth of the victorious ones with their children, Having become well-accustomed to the aspiring and entering Bodhicitta, Having reached the far shore of the five paths and ten grounds, May I realize the essence of enlightenment. 71. With the rain of the four empowerments that ripen the profound secrets, Moistening the fertile field of my own mind-stream, May I transcend the suffering of transgressing The common and special additional commitments. 72. In the illusory net-body of ordinary appearance and attachment, Through the process of awakening generated by the four modes, May I meet the face of the fully accomplished Lama, In a state of no separation, the aggregates, elements, and sense bases. 73. With the cause of the subtle channels' changing and forming, Entering into the space of the stainless Dhatu, In the city of Heruka, accomplished in the three places, May I be embraced by the bliss-Dakini's joy. 74. Coṭa, khu, and other practices and
Chinese
一切衰损，向光明中观的勇士敬礼， 愿不坏金刚那达的虚空中， 响起声空咒语的乐音。75 愿降雨亦从迁变散乱中解脱， 以束缚于扎兰达拉之顶的方式， 仅凭融乐的百般姿态， 令风心种子完全摧毁。76 尤其愿具智慧身之上师， 以意义灌顶加持心间， 令俱生本净不可言说的体性， 得见于三时无时之大。77 彼时愿种种分别念的动摇， 融入五种大解脱之方式， 以四种任运瑜伽的修习， 把握住基解脱本初的稳固地位。78 愿现量证悟法性并加以串习， 令虹光明点的觉受景象增上， 身与智慧觉性达到圆满， 到达诸法穷尽的彼岸。79 倘若串习未成力量， 一旦此显现消逝之际， 愿死亡光明意义的明妃， 以长久拥抱的欢愉来守护。80 由此，法性中阴的显现， 若显现为八种次第的游舞， 愿以识认一切为觉性之力的缘故， 施予不可分离融合的安息。81 然而，由于受业力的他力所牵， 当风心形成幻化的蕴聚之时， 愿遍主上师的慈悲使者， 引领至自性化身的刹土。82 此外，愿总的教法和特别是， 旧译光明金刚藏的， 讲修大海的衣饰遍布一切， 令众生充满利乐的喜悦。83 以此威力，愿外器情器的时节祥和， 内情众生以十善之行而生活， 于天神云集的圆满新时代， 毫无厌倦地尽情享用。84 总而言之，将有变的世间法界，束缚于无迁的中观之身， 出入和流动的因由，如是融入不坏那达之语， 如金刚虚空之界，无尘远离生灭之心， 愿至尊上师的传记大海，为一切有情所成就。85 如是至尊上师大伏藏
English
May all faults be eliminated. Having prostrated to the hero of luminous Madhyamaka, May the sound of the empty mantra resound in the sky of the indestructible Vajra Nada. 75 May the rain also be freed from the elaboration of change and leakage, By being bound to the summit of Jalandhara, May the wind and mind seeds be completely destroyed by the mere elegance of a hundred melting bliss experiences. 76 Especially may the Lama with the wisdom body, Bestow the empowerment of meaning and bless the heart center, May the co-emergent, primordially pure, inexpressible nature, Be met as the great timelessness of the three times. 77 At that time, may all the movements of various thoughts, Be dissolved into the five great modes of liberation, Through the practice of the four effortless yogas, May the ground liberation, the innate stability, be seized. 78 From directly seeing and becoming familiar with the nature of reality, May the experience of rainbow light drops increase, May body, wisdom, and awareness reach their limit, May the other shore of the exhaustion of all phenomena be reached. 79 If familiarity does not become strength, As soon as this appearance disappears, May the Dakini of the meaning of death's luminosity, Protect with the joy of a long embrace. 80 From that, the appearances of the Bardo of Dharmata, If they arise as the play of the eight stages of dissolution, By recognizing everything as the power of awareness, May the rest of inseparable union be bestowed. 81 However, being bound by the power of karma, When the wind and mind form an illusory aggregate, May the messenger of the compassion of the all-pervading Lama, Lead to the field of the self-arisen emanation. 82 Furthermore, may the general teachings and especially, The early translation of the luminous Vajra Essence, Be adorned with the ocean of explanation and practice, spreading everywhere, May all beings be filled with the joy of benefit and happiness. 83 Through that power, may the outer environment be harmonious, May the inner beings live by the practice of the ten virtues, In the new festival of the perfect age with gods, May it be fully enjoyed without weariness. 84 In short, the body that binds the changing realm of existence to the unchanging Middle Way, The speech that dissolves into the indestructible Nada as much as the causes of entering and leaving flow, The mind that is like the sphere of the Vajra sky, free from dust, abandoning birth and death, May the ocean of the biography of the venerable Lama be accomplished by all beings. 85 Thus, the venerable Lama, the great treasure