Tibetan
རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་པད་མ་མཆོག་ཞུགས་བྱེད་དུ་འཇུག །ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལག་པ་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་དག་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ། །དགའ་བོར་བྱེད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་གྱི་སྐྱོན་མི་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཐུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་ཤེས། །སངས་རྒྱས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་བསྟེན་ན་སྟེ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་དྲུང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སྤར་གྱིས་དབྱིག་རྣམས་འཐོར། །དྲི་ཞིམ་འབྲུ་མར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ཡིད་དུ་འོང་བས་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟེན། །དེ་ལུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན། །རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །གང་གིས་ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་མཛེས་པ། །ཆོས་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་ཆེན་མཚན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང༌། རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་སོགས་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །གསུམ་པོ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་རྫོགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་པ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན། །མོས་པ་དང་ནི་སྨོན་པ་དང༌། །བརྩེ་དང་བཟོད་པ་དག་དང་ནི། །ཡང་དག་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང་ནི། །གཞི་ལ་གཏོད་དང་རྟོགས་པ་དང༌། །གྲོལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྟེན་དང་དངོས་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་རབ་བསྟན་པར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང༌། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཉིད་དང་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་གཉིས། །མཆོད་པ་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་བཅས་དང་ང་རྒྱལ་མེད། །སྦྱོར་དང་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང༌། །ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གང་གསུངས་ཏེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར། དེའི་ཚེ་དགའ་བོས་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། སྦྱིན་བདག་དང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསེར་དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཕུལ་ན། ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གཞག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཅི་ཕུལ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོན་བདག་དང་བས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔོས་ཤིང་ཕུལ་བ་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བ་དན་དང༌། གདུགས་བྱ་ཞིང༌། མར་བསུང་ཅན་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཉོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་སྤྱད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྤྱད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོར་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བྱ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་དུ། དགའ་བོས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཁོལ་དང༌། གོས་དང༌། ཟས་དང༌། བདེ་བའི་ཡོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཁོལ་དང༌། གོས་དང༌། ཟས་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕུལ་ཏེ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཆོད་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བགྱིས་ན། བསོད་ནམས་གང་གིས་མང་དུ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི། དེ་ལྟར་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། བསོད་ནམས་འདྲ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དགའ་བོས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ་བས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས། སངས་རྒྱས་སྐུ་གདུང་རིལ་པོ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་གང་གིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་མཉམ་པས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེ་བས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མི་ཟད་དོ། །དགའ་བོས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཕྱེད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་གང་གིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན། བསོད་ནམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དགའ་བོ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་བཞི་ཆ་གཅིག་གམ། ཀླུང་གང་གཱའི་བྱེ་མའི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ནས། ཆུང་ངུ་ནས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གཅིག་ལ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པ་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཉམ་སྟེ། ཚད་མེད་དཔག་དུ་མེད་དོ། །དགའ་བོ། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་སམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང༌། གང་གི་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བླ་མར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་འཁོར་རྣམ་བཞིས་བྱ་བར་གསུངས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་དུ
Chinese
令其进入莲花宝座之中，双手捧满莲花供养，说悦意之语令他人生欢喜，对于使人欢喜之事不吹毛求疵，为利一切有情回向善根，诸佛知晓修成佛陀菩提之法，若能依止佛陀所说四种功德，则能于诸佛尊前化生。又云：以手抓一把泥土撒在佛塔上，用香水、谷物和酥油等清洗佛塔，供养香、花、各种乐器，以欢喜心依止堪布和阿阇黎，此人身具三十二相，极其庄严，具足一切功德，谁拥有殊胜智慧，能庄严国土，这些法能使他成为伟人。又于《大乘经庄严论》中云：以智慧和慈悲，为了圆满二资粮，以衣服等物，或显现或不显现地供养诸佛。愿诸佛出现具有意义，不执著于三者，即是圆满供养诸佛。能令无量众生成熟，从物质和精神方面，以及从信心和愿望，慈爱和忍耐，正确行为，安立于基础和证悟，解脱和如是性方面不同。从原因和回向，所依和事物，因和，智慧和刹土，处所的供养方面作了阐述。从因和果，自性和他性，获得和恭敬，修持的方面分为两种。供养有小有大，有我慢和无我慢，从结合和行持，愿望的方面来理解。供养自己心中的诸佛，对法生起信心、思维和自在，不分别，以善巧方便完全受持，以融入一切和意义唯一之中为最殊胜。如是等等宣说。关于供养佛陀的物品如何处理，于《大涅槃经》中说：那时，欢喜
English
Allow him to enter the lotus throne. Offer lotus flowers with both hands filled. Speak words of joy to make others happy. Do not find fault with what makes people happy. Dedicate all merits for the benefit of all sentient beings. May the supreme Buddhas know how to attain Buddhahood. If one relies on these four virtues spoken by the Buddha, one will be born miraculously in the presence of the supreme Buddhas. It is also said: Scatter a handful of earth on the stupa. Wash the stupa with fragrant water, grains, and butter. Offer incense, flowers, and various musical instruments. Rely on the Khenpo and Acharya with joy. That person will possess the thirty-two marks of a great being. Extremely beautiful and endowed with all virtues. Whoever possesses supreme wisdom can adorn the country. These Dharmas will make him a great person. Also, in the Ornament of the Great Vehicle Sutras, it says: With wisdom and compassion, in order to perfect the two accumulations, offer clothes and other things to the Buddhas, either visibly or invisibly. May the appearance of the Buddhas be meaningful. Without clinging to the three, it is the perfection of offering to the Buddhas. It ripens limitless sentient beings. It differs in terms of material and mental aspects, as well as faith and aspiration, love and patience, correct conduct, establishment on the basis and realization, liberation and suchness. It is different in terms of cause and dedication, support and things, cause and, wisdom and pure lands, and the offering of places. It is divided into two aspects in terms of cause and effect, self and other, gain and respect, and practice. Offerings are small and large, with and without pride. It is understood from the aspects of union and conduct, and aspiration. Offering to the Buddhas in one's own mind, generating faith, thought, and freedom in the Dharma, without discrimination, completely holding with skillful means, and entering into the oneness of all and meaning is the most supreme. Such and so on are spoken. Regarding how to handle the objects offered to the Buddha, it is said in the Great Nirvana Sutra: At that time, joy.
Chinese
又，阿难向薄伽梵如是请问：如果佛陀住世，施主等向如来供养金银、七宝和众多受用资具，应如何处置？薄伽梵告阿难曰：如果佛陀现世，凡供养佛陀之物，皆应交付僧团。如果佛陀涅槃后，施主等为佛陀所供养之物，应购买佛像、佛衣、七宝幡幢、伞盖、酥油香和珍宝鲜花，以此供养佛陀。除供养佛陀外，不得挪作他用。如果挪作他用，即是盗用佛陀之物。如是说。佛陀现世，所作之事果报相同，经中如是说。阿难又问：薄伽梵，佛陀住世时，如果有人供养金、银、七宝、楼阁、子女、妻妾、奴仆、衣物、饮食和一切安乐资具，并以恭敬之心顶礼供养；如来涅槃后，如果有人以金、银、七宝、子女、妻妾、奴仆、衣物、饮食和一切安乐资具供养如来之像，并以欢喜心恭敬顶礼供养。薄伽梵，此二人以欢喜心供养，谁获得的福德更多？薄伽梵告阿难曰：此二人，如是怀着欢喜心供养，所得福德没有差别。这是为什么呢？因为佛陀虽然涅槃，但法身是永恒的。以欢喜心供养，所得福德相同，没有差别。阿难又问：薄伽梵，佛陀现世时，如果有人以欢喜心如上所说
English
Furthermore, Ananda asked the Blessed One, "If the Buddha is dwelling in the world, and patrons offer gold, silver, the seven precious substances, and many useful items to the Tathagata, how should they be managed?" The Blessed One replied to Ananda, "If the Buddha is present, whatever is offered to the Buddha should be given to the Sangha. If the Buddha has passed into nirvana, all that the patrons dedicate and offer to the Buddha should be used to purchase Buddha images, Buddha's robes, banners and parasols made of the seven precious substances, fragrant butter, and precious flowers to make offerings to the Buddha. It is not permissible to use them for anything other than making offerings to the Buddha. If they are used for other purposes, it is stealing the Buddha's property." Thus it was said. When the Buddha is visibly present, the results of actions are said to be the same, as stated in the sutra itself. Ananda further asked, "Blessed One, when the Buddha is present, if a person offers gold, silver, the seven precious substances, mansions, children, wives, servants, clothes, food, and all means of comfort, and pays homage with reverence and makes offerings; and after the Tathagata has passed into nirvana, if a person offers gold, silver, the seven precious substances, children, wives, servants, clothes, food, and all means of comfort to the image of the Tathagata, and pays homage with joy and reverence, making offerings, Blessed One, which of these two persons, offering with a joyful heart, obtains more merit?" The Blessed One replied to Ananda, "For these two persons, offering with such a joyful heart, there is no difference in the merit obtained. Why is that? Because even though the Buddha has passed into nirvana, the Dharmakaya is eternal. Offering with a joyful heart, the merit is the same, there is no difference." Ananda further asked, "Blessed One, when the Buddha is visibly present, if a person with a joyful heart, as mentioned above,
Chinese
如同渴望一般，以敬重之心供养，以及，佛陀涅槃后，如果有人以清净之心，如前所说一般，以敬重之心，供养佛陀完整的舍利，世尊，这两个人谁获得的福德更多？世尊对阿难说：这两个人的福德是相等的，没有差别。福德无量无边，非常广大，直到痛苦的尽头，福德也不会穷尽。阿难又问：世尊，佛陀显现住世时，如果有人以虔诚之心，用前面所说的所有供养物品供养如来，以及，佛陀涅槃后，如果有人以清净之心，以敬重之心供养如来一半的舍利，世尊，这两个人谁获得的福德更多？世尊对阿难说：这两个人以清净之心供养，福德没有差别。福德的聚积无量无边。阿难，如果有人以清净之心，供养如来四分之一的舍利，或者恒河沙数分之一，从小到芥子那么一点，以清净之心，以敬重之心，恭敬供养，以及，如果对显现住世的佛陀以敬重之心供养，这两个人的福德完全没有差别，是相等的，无量无边。阿难，佛陀显现住世，或者涅槃也好，无论谁以清净之心，以敬重之心顶礼，作为上师，恭敬，供养，这两个人获得的福德是没有差别的，应当知道是没有差别的。如是说。如果建造三宝所依等是居家者的事务，不是出家者的事务。如果这样说，佛陀世尊说这些是四众弟子应该做的，因此，也说是出家者应该做的，在那个经部中。
English
Offering with reverence, like longing, and, after the Buddha's nirvana, if someone with a pure mind, as mentioned before, with reverence, offers to the complete relics of the Buddha, World Honored One, which of these two people gains more merit? The World Honored One said to Ananda: The merit of these two people is equal, there is no difference. Merit is immeasurable and boundless, very vast, and until the end of suffering, merit will not be exhausted. Ananda asked again: World Honored One, when the Buddha is manifestly dwelling in the world, if someone with a faithful mind offers to the Tathagata with all the offerings mentioned above, and, after the Buddha's nirvana, if someone with a pure mind, with reverence, offers to half of the Tathagata's relics, World Honored One, which of these two people gains more merit? The World Honored One said to Ananda: If these two people offer with a pure mind, there is no difference in merit. The accumulation of merit is immeasurable and boundless. Ananda, if someone with a pure mind offers one-fourth of the Tathagata's relics, or one part of the sands of the Ganges, from a small amount to the size of a mustard seed, with a pure mind, with reverence, respectfully offers, and, if one offers to the Buddha who is manifestly dwelling in the world with reverence, the merit of these two people is completely the same without difference, it is immeasurable and boundless. Ananda, whether the Buddha is manifestly dwelling in the world or has passed into nirvana, whoever with a pure mind, with reverence, prostrates, takes as a teacher, respects, and offers, the merit gained by these two people is without difference, it should be known that there is no difference. Thus it is said. If building the three jewels of refuge and so on is the business of householders, not the business of renunciants. If it is said like this, the Buddha, the World Honored One, said that these are to be done by the fourfold assembly of disciples, therefore, it is also said that renunciants should do them, in that very Sutra.