Tibetan
གྲོ་བའི་དོན་ཡོད་བསྟབས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་ དང༌། རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། གཅིག་བུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གསུས་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཎྜེ་སྒྲ་བོ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་ དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། གྲོལ་བ་ཐར་བ་རྣམ་གྲོལ་ལུས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འཆང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་མེད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ལྡན་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་ དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པད་མ་སྐྱེས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། འགྱུར་མེད་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་ དང༌། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་ དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ གཉིས་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཡིན་མིན་གྱི་རང་རིག་རང་གསལ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ར
Chinese
利益众生是否真实不虚的自知自明二者，以及如来心之所向是否迅速的自知自明二者，以及胜者降伏魔军是否得胜的自知自明二者，以及善逝是否为世间智慧之顶的自知自明二者，以及是否已达轮回彼岸的自知自明二者，以及所作之事是否安住于干燥之地的自知自明二者，以及是否唯有觉知方为明晰的自知自明二者，以及正法法王是否具足光明的自知自明二者，以及是否为照亮世间之顶的自知自明二者，以及是否为佛法自在之主、佛法之王的自知自明二者，以及是否为善道的导师的自知自明二者，以及是否成就所愿的自知自明二者，以及是否已舍弃一切遍计的自知自明二者，以及是否为无分别之界、无尽之界的自知自明二者，以及是否为清净法界、不可穷尽的自知自明二者，以及是否知晓具足智慧的有无的自知自明二者，以及二资粮是否为积聚资粮者的自知自明二者，以及是否为殊胜之初、持有三身的自知自明二者，以及是否为五佛之自性的自知自明二者，以及是否为遍主五智之主的自知自明二者，以及是否为五佛之主、具五佛冠的自知自明二者，以及是否持有五眼、无有贪恋的自知自明二者，以及是否为唯一坚固金刚之主的自知自明二者，以及是否为甫一出生即为众生之主的自知自明二者，以及是否为从虚空而生、自然而生的自知自明二者，以及是否为密咒之王、成办大事的自知自明二者，以及是否为一切佛之主、殊胜之物的自知自明二者，以及是否为主要皈依三宝者的自知自明二者，以及是否为宣说三乘之顶者
English
Whether the benefit of beings is truly and infallibly known by self-awareness, and whether the Tathagata's mind is swift as desired, known by self-awareness, and whether the Victorious One has conquered the armies of Mara and is victorious, known by self-awareness, and whether the Sugata is the supreme wisdom of the world, known by self-awareness, and whether one has reached the far shore of samsara, known by self-awareness, and whether the actions performed abide in a dry place, known by self-awareness, and whether only awareness is definitely clear, known by self-awareness, and whether the sacred Dharma, the Dharma King, is clearly endowed, known by self-awareness, and whether it is the supreme illuminator of the world, known by self-awareness, and whether it is the lord of Dharma's power, the king of Dharma, known by self-awareness, and whether it is the teacher of the path of goodness, known by self-awareness, and whether the purpose is accomplished and the thought is fulfilled, known by self-awareness, and whether all conceptualizations have been abandoned, known by self-awareness, and whether it is the realm of non-conceptuality, the inexhaustible realm, known by self-awareness, and whether it is the sacred Dharma realm, the inexhaustible, known by self-awareness, and whether one knows the presence or absence of wisdom, known by self-awareness, and whether the two accumulations are the accumulators of merit, known by self-awareness, and whether it is the supreme first, holding the three bodies, known by self-awareness, and whether it is the nature of the five Buddhas, known by self-awareness, and whether it is the lord of the five pervasive wisdoms, known by self-awareness, and whether it is the lord of the five Buddhas, adorned with the five Buddha crowns, known by self-awareness, and whether it holds the five eyes, without attachment, known by self-awareness, and whether it is the sole, firm, and adamantine lord, known by self-awareness, and whether, immediately upon birth, it is the lord of beings, known by self-awareness, and whether it arises from space, self-arisen, known by self-awareness, and whether it is the king of secret mantras, accomplishing great deeds, known by self-awareness, and whether it is the lord of all Buddhas, the supreme object, known by self-awareness, and whether it is the chief refuge in the Three Jewels, known by self-awareness, and whether it is the teacher of the three supreme vehicles.
Chinese
哦，是或不是的自知自明二者；有义之索套，是或不是的自知自明二者；金刚怖畏金刚，是或不是的自知自明二者；忿怒之王六面怖畏，是或不是的自知自明二者；阎魔敌，障碍之王，是或不是的自知自明二者；金刚力士怖畏者，是或不是的自知自明二者；金刚猛厉金刚之精，是或不是的自知自明二者；幻化金刚大腹者，是或不是的自知自明二者；金刚所生金刚之主，是或不是的自知自明二者；金刚藏，如虚空，是或不是的自知自明二者；金刚萨埵，大勇识，是或不是的自知自明二者；金刚持，金刚者，是或不是的自知自明二者；金刚降伏，大降伏者，是或不是的自知自明二者；金刚鬘持，具光辉，是或不是的自知自明二者；六字金刚之声，是或不是的自知自明二者；大妙音，大声音者，是或不是的自知自明二者；真实无我，如是性，是或不是的自知自明二者；真实边际，无文字，是或不是的自知自明二者；法之螺号，具大声音，是或不是的自知自明二者；法之犍椎，大声音者，是或不是的自知自明二者；不住涅槃者，是或不是的自知自明二者；十方，法之大法鼓，是或不是的自知自明二者；无色，妙色殊胜者，是或不是的自知自明二者；三十二相具足者，是或不是的自知自明二者；救护与庇护，无上者，是或不是的自知自明二者；一切智智之智慧海，是或不是的自知自明二者；破除无明卵壳者，是或不是的自知自明二者；摧毁有之网者，是或不是的自知自明二者；轮回之海，度越彼岸者，是或不是的自知自明二者；