Tibetan
།དོན་དམ་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །དོན་དམ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །དོན་དམ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཡོད་མེད་ཤེས། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང༌། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང༌། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །དོན་དམ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དོན་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །དོན་དམ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །དོན་དམ་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དོན་དམ་བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །དོན་དམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །དོན་དམ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །དོན་དམ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་དམ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །དོན་དམ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །དོན་དམ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །དོན་དམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །དོན་དམ་གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །དོན་དམ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །དོན་དམ་ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །དོན་དམ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དོན་དམ་ནི། །ཤེས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག །རིག་པ་མིན་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་ན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཆོས་སྐུ་མིན་པར་འགྱུར། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་ཁུར་ནས་འོང༌། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རིག་པའང་ཁུར་ནས་འོང༌། །ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་རིག་པའང་ཁུར་ནས་འོང༌། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིག་པའང་ཁུར་ནས་འོང༌། །ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ཡི་རིག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་འདྲ་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ལུགས་ཡིན་གྱི། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་ལུགས་ལ་ནི། །ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །རིག་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཀུན་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །གཞན་བྱུང་རང་བྱུང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །བཅོས་མ་རང་བཞིན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །གློ་བུར་གཉུག་མ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཀུན་བཏགས་ཡོངས་གྲུབ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཤན་འབྱེད་ལ་ཟློ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །འཁྲུལ་ལུགས་གཤིས་ལུགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །འདོད་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །སྲོལ་འབྱེད་སྲོལ་འགོག་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཕུང་གསུམ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །དུས་བཞི་ཆེ་ཆུང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཆུང་བ་ལ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་དང༌། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དམན་པར་རབ་ཕྱེ་ནས། །དཔང་དུ་རུང་དང་མི་རུང་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །བདག་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཕྱི་ནང་གཞན་མཆོག་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །བདེན་བཞི་ཆོས་བཞི་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གསུངས་པ་ལྟར། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གོམས་བྱས་ན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་
Chinese
究竟胜义遍知遍观之圣者，究竟胜义遍主五智之主，究竟胜义智慧身乃自生者，究竟胜义一切遍知之智慧海，究竟胜义一切智智慧宝藏之执持者，究竟胜义智慧乃智慧之大源，究竟胜义具智慧者知有无，究竟胜义智慧身众无余持，究竟胜义普贤慧善妙，究竟胜义诸佛之大心髓，究竟胜义大供养大贪欲，究竟胜义大供养大嗔恨，究竟胜义大供养大愚痴，究竟胜义大供养大忿怒，究竟胜义大供养大贪着，究竟胜义大欲大安乐，究竟胜义大喜大满足，究竟胜义智者持大幻化，究竟胜义大幻化喜悦而喜，究竟胜义大禅定之等持住，究竟胜义大智慧之身持者，究竟胜义愿乃智慧海，究竟胜义大慈自性不可量，究竟胜义大悲乃智慧之胜，究竟胜义大智慧具大慧，究竟胜义大智者具大方便，究竟胜义十智清净自性者，究竟胜义十智清净执持者，究竟胜义唯识决定明，究竟胜义八识证悟持，究竟胜义智慧乃大智慧火，究竟胜义智慧光明朗然，究竟胜义智慧火焰光极明，究竟胜义佛陀菩提无上者，究竟胜义佛陀大毗卢遮那，究竟胜义圆满佛引导世间，究竟胜义三明清净洁白者，究竟胜义具六神通六随念，究竟胜义智慧波罗蜜多之胜，究竟胜义能仁十力遍主宰，究竟胜义妙吉祥具吉祥之胜，究竟胜义智慧身者我敬礼。如是等等众多相乃究竟胜义，显示乃是知识、明智、智慧。因此超越刹那之智慧，乃是诸法一切之究竟，如是诸佛所宣说。若若究竟胜义非明智，究竟胜义法身自性身，非明智故不成遍知者，不成遍知则不成佛陀，佛陀
English
Ultimate and supreme, all-knowing, all-seeing holy one. Ultimate and supreme, all-pervading lord, master of the five wisdoms. Ultimate and supreme, wisdom body, self-arisen. Ultimate and supreme, ocean of wisdom that knows all. Ultimate and supreme, holder of the treasury of all-knowing wisdom. Ultimate and supreme, wisdom, great source of wisdom. Ultimate and supreme, possessing wisdom, knows existence and non-existence. Ultimate and supreme, embodies all wisdom bodies without exception. Ultimate and supreme, Samantabhadra, excellent in intelligence. Ultimate and supreme, great essence of all Buddhas. Ultimate and supreme, great offering, great desire. Ultimate and supreme, great offering, great hatred. Ultimate and supreme, great offering, great ignorance. Ultimate and supreme, great offering, great wrath. Ultimate and supreme, great offering, great attachment. Ultimate and supreme, great desire, great bliss. Ultimate and supreme, great joy, great satisfaction. Ultimate and supreme, wise one, possesses great magic. Ultimate and supreme, great magic, rejoices with joy. Ultimate and supreme, abides in the samadhi of great contemplation. Ultimate and supreme, embodies the body of great wisdom. Ultimate and supreme, aspiration is the ocean of wisdom. Ultimate and supreme, great love, immeasurable in nature. Ultimate and supreme, great compassion, supreme of mind. Ultimate and supreme, great wisdom, possesses great intelligence. Ultimate and supreme, great scholar, possesses great skill. Ultimate and supreme, possesses the nature of pure ten wisdoms. Ultimate and supreme, holder of pure ten wisdoms. Ultimate and supreme, knowledge, solely definite and clear. Ultimate and supreme, possesses realization of the eight consciousnesses. Ultimate and supreme, wisdom is the great fire of wisdom. Ultimate and supreme, wisdom, appearance is bright and clear. Ultimate and supreme, wisdom flame, light is extremely clear. Ultimate and supreme, Buddha, enlightenment, unsurpassed. Ultimate and supreme, Buddha, great Vairocana. Ultimate and supreme, perfect Buddha, guides the world. Ultimate and supreme, three knowledges, pure and immaculate. Ultimate and supreme, possesses six clairvoyances, six recollections. Ultimate and supreme, wisdom, supreme of the perfection of wisdom. Ultimate and supreme, Sage, lord of the ten powers. Ultimate and supreme, Manjushri, supreme of those possessing glory. Ultimate and supreme, wisdom body, to you I bow. Thus, in many ways, the ultimate and supreme, shows that it is knowledge, intelligence, and wisdom. Therefore, wisdom that transcends the moment, is the ultimate of all phenomena, as declared by the victorious ones. If the ultimate and supreme is not intelligence, the ultimate and supreme Dharmakaya, Svabhavikakaya, because it is not intelligence, it would not be all-knowing. If not all-knowing, then not a Buddha. Buddha
Chinese
否则将变成法身，如果想要，又将与有法相违背。如果真是胜义智慧，则会带来无为的智慧，也会带来常恒的智慧，也会带来坚固永恒的智慧，也会带来如来藏的智慧，究竟圆满九种智慧也是如此。如果不是胜义的觉性，那么宣说甚深自性的圆满法，将与所有甚深经续相违背。如果真是胜义的觉性，那么会变成有为无常吗？像那样是三合一的油切之法，对于圆满殊胜的法来说，觉性也有有为和无为，智慧也有有为和无为，本智也有有为和无为，对于三宝等一切也分为了二谛，分为了有为和无为而宣说，分为了无常和常有而宣说，分为了自空和他空而宣说，分为了识和智慧而宣说，分为了他生和自生而宣说，分为了法和法性、边和中而宣说，分为了造作和自性而宣说，分为了暂时的和本来的而宣说，分为了遍计所执和圆成实而宣说，分为了后得和入定而宣说，分为了辨别和重复而宣说，分为了有分别和无分别而宣说，分为了错谬和自性而宣说，分为了所欲和实有而宣说，分为了开创和断灭而宣说，分为了蕴的三种有无而宣说，分为了四时大小而宣说，对于小者也分为了圆满殊胜之法，和三合一的油切之法，分为了劣等，分为了可以作为依据和不可以作为依据，分为了三种自性而宣说，分为了三种自性差别而宣说，分为了三种空性的差别而宣说，分为了内外其他殊胜而宣说，如是宣说了四谛、四法、五法等，善加分别的法轮，如果习惯了圆满殊胜之法，将会变成无与伦比的大智者，所有诸佛菩萨
English
Otherwise, it will become the Dharmakaya. If you desire it, it will also contradict the possessor of Dharma. If it is truly ultimate wisdom, then it will bring the wisdom of the unconditioned. It will also bring the wisdom of permanence and stability. It will also bring the wisdom of enduring eternity. It will also bring the wisdom of the Tathagatagarbha. The nine wisdoms of perfect accomplishment are also the same. If it is not ultimate awareness, then the perfect Dharma that reveals profound nature will contradict all profound sutras and tantras. If it is truly ultimate awareness, then will it become conditioned and impermanent? Such is the method of the three-in-one oil cutting. For the excellent and supreme perfect Dharma, awareness also has conditioned and unconditioned aspects. Intelligence also has conditioned and unconditioned aspects. Primordial wisdom also has conditioned and unconditioned aspects. For the Three Jewels and everything else, the two truths are also divided, and they are spoken of as conditioned and unconditioned. They are spoken of as impermanent and permanent. They are spoken of as self-emptiness and other-emptiness. They are spoken of as consciousness and wisdom. They are spoken of as other-born and self-born. They are spoken of as Dharma and Dharmata, ends and middles. They are spoken of as artificial and natural. They are spoken of as adventitious and innate. They are spoken of as imputation and perfect accomplishment. They are spoken of as subsequent attainment and meditative equipoise. They are spoken of as discrimination and repetition. They are spoken of as with distinction and without distinction. They are spoken of as delusion and nature. They are spoken of as desire and reality. They are spoken of as creation and cessation. They are spoken of as the existence and non-existence of the three skandhas. They are spoken of as the four times, large and small. Even for the small, the excellent and supreme perfect Dharma, and the three-in-one oil cutting method, are divided into inferior, and it is well distinguished whether it is suitable as evidence or not. The three essences are spoken of after being well distinguished. The distinctions of the three selves are spoken of after being well distinguished. The distinctions of the three emptinesses are spoken of after being distinguished. The outer, inner, other, and supreme are spoken of after being well distinguished. Like the Dharma wheel that has been well distinguished, such as the four truths, four dharmas, and five dharmas, if one becomes accustomed to the perfect and supreme Dharma, one will become an incomparable great scholar. All Buddhas and Bodhisattvas