Tibetan
་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་བཏགས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། རབ་འབྱོར། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་མེད་དགག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། ཕྲེང་དྲུག་ན། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བཙལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་སོགས་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྲེང་གཉིས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཀུན་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མིང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་མིང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེའི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། དེ་ལྟར་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲེང་གཉིས་ནང་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། མིང་ཡང་ཀུན་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མིང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པས་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས། མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གི །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་སོ། །ཕྲེང་ཉེར་གསུམ་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ། ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །འདུས་ནས་བྱུང་བས་ན། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །གང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བདུན་ན། དངོས་པོ་མེད་དང་ཟད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡི
Chinese
空性是假立为无色之语。正如伟大的中观派论师世亲所说。关于空性，在一张纸的第一行和第二行中说：没有菩萨。像这样的论著，如果按照字面意思理解，认为一切都是自性空，那就是外道等的观点。《五百般若经》中说：善现，凡是世尊所说的色无自性、无生、无灭、从原始以来寂静、自性涅槃的教法，都不是隐义，而应按字面意思理解。如果这样说，那人即使是外道，也是安住在各自外道的立场上，是邪见。我是这么说的。等等，因为经中广说。因此，认为一切都是自无遮止，是断见，所以应当舍弃。关于声闻乘，在第六行中说：色在受中不存在，也不可见。等等，中观派说：如果寻找自性和他性，一切法都不可见。在第五张纸的第三行中说：所谓的菩萨只是一个名称。这是因为菩萨在胜义空性的自性中，在世俗中可以称之为菩萨，所以菩萨只是一个临时安立的名称。临时安立的意思是并非实有。这是它的含义。正如伟大的中观派论师世亲所说。色等等，表明了假立的一切法都只是名称而已。在第二行中，非识等等，表明了法性的色等等和名称是各不相同的。所谓的假立的色，不是胜义的色。这是它的含义。正如伟大的中观派论师世亲所说。为什么呢？在半行中，因为不是名称。表明了名称和空性是不同的理由。假立的名称不是名称的
English
Emptiness is the term for something nominally designated as formless. As said by the great Madhyamika master Vasubandhu. Regarding emptiness, on one sheet, lines one and two: There is no Bodhisattva. Those who take such texts literally and think that everything is inherently empty have views like those of outsiders. In the Five Hundred Prajñāpāramitā, it says: Subhuti, whatever the Blessed One has taught as form being without inherent nature, without arising, without ceasing, peaceful from the beginning, and naturally completely beyond sorrow, all those teachings are not of hidden meaning; they should be understood literally. If one speaks thus, even as an outsider, one abides in the position of individual outsiders, which is a wrong view. I say this. And so forth, because it is extensively taught in the scriptures. Therefore, viewing everything as a mere negation of inherent existence is an extreme, and should be abandoned. Regarding the Hearer Vehicle, in line six: Form is not in feeling and is not visible. And so forth, the Madhyamika says: If one searches for self-nature and other-nature, all phenomena are shown to be invisible. On sheet five, line three: The so-called Bodhisattva is merely a name. This is because, in the ultimate nature of emptiness, a Bodhisattva can be nominally designated as such in conventional truth. Therefore, the name 'Bodhisattva' is temporarily assigned. 'Temporary' means it is not inherently existent. This is its meaning. As said by the great Madhyamika master Vasubandhu. 'Form' and so forth, show that all nominally designated phenomena are merely names. In line two, 'not consciousness' and so forth, show that the form of suchness and names are different. The name 'form' that is nominally designated is not ultimate form. This is its meaning. As said by the great Madhyamika master Vasubandhu. Why is that? In half a line, 'because it is not a name,' shows the reason why name and emptiness are different. The nominally designated name is not the name of
Chinese
以自性为空，其空性为何，不是名称的自性。这是术语。中观派说。例如，在第三行半中，既然没有名称，并且存在胜义谛的诸法，那么这些法不是名称的自性。因此，胜义菩萨也不是名称的自性。因此，为了表明菩萨是突然安立的，中观派大学者世亲论师说。因此，例如，在第二行中，两者都不存在且不可见。也就是说，布施波罗蜜多等也是假立的，名称也是假立的。因此，不住于布施波罗蜜多，名称不住于布施波罗蜜多。两者都与幻术相同，因为没有实物。中观派这样说。论师陈那说：‘遮止无等一切句义的分别。’也是指这种情况。在第二十三行中，怎么能期望它显现呢？等等，因为我和色等诸法，完全不存在且不是存在，怎么能期望显现和生起呢？因此，表明一切法都是显现为完全不存在的自性。显现不存在，不存在，是指空性。中观派大学者说。直到见者之间，两张纸上断了两行时，没有从聚合产生的自性。因为是从聚集产生的，所以称为从聚集产生的，即从因和缘的集合中产生，这是术语。中观派说。舍利弗说，在一张纸和第六行中，一切法都是无常的。无常是指，凡是不恒常存在的。凡是在任何时候都不存在的，称为无常。中观派说。不是与任何事物分离。在一张纸和第七行中，没有事物和耗尽。对于称为无常的声音来说，不是没有事物和
English
Emptiness by its very nature, whatever that emptiness is, is not the nature of name. This is the term. The Madhyamikas say. For example, in the third half-line, since there is no name, and the ultimate dharmas exist, those dharmas are not the nature of name. Therefore, the ultimate Bodhisattva is also not the nature of name. Therefore, in order to show that the term Bodhisattva is suddenly established, the great Madhyamika master Vasubandhu said. Therefore, for example, in the second line, both are non-existent and invisible. That is to say, generosity paramita and so on are also imputed, and name is also imputed. Therefore, it does not abide in generosity paramita, and name does not abide in generosity paramita. Both are like illusions, because there is no entity. The Madhyamikas say this. The master Dignāga said, 'It prevents all discriminations of sentences such as non-existence.' This also refers to this kind of situation. In the twenty-third line, how can one expect it to be manifested? And so on, because I and the dharmas such as form, are completely non-existent and not existent, how can one expect manifestation and arising? Therefore, it is shown that all dharmas are the nature of being manifested as completely non-existent. Manifestation is non-existent, non-existent, which refers to emptiness. The great Madhyamika said. Until between the seers, when two lines are cut off on two sheets of paper, there is no nature arising from aggregation. Because it arises from aggregation, it is called arising from aggregation, that is, arising from the collection of causes and conditions, this is the term. The Madhyamikas say. Sharadvatiputra said, in one sheet of paper and the sixth line, all dharmas are impermanent. Impermanent means, whatever does not exist constantly. Whatever does not exist at any time is called impermanent. The Madhyamikas say. It is not separated from anything. In one sheet of paper and the seventh line, there is no entity and exhaustion. For the sound called impermanence, it is not without entity and