Tibetan
ང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཡང་རང་གི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུད་ཙམ་ན། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན། དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་མི་དབེན་པ་མ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རང་གི་རང་དབེན་པ་ཡིན། གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་གཅིག་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་ནས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སུ་ཡོད་མེད་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་འཐོབ་པར་མ་ཡིན། ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་འབྱུང་ཞིང་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་གྱི་ཨ་ཧཾ་དང་ཧཾ་ཀྵ་ལ་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་མིང་ཚིག་ཡོད་དུ་ཡི་གེ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དམ་གྱི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ། །ནུད་ཙམ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདིར་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ལམ་གྱི་ཐེག་ཆེན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་། རབ་འབྱོར། གང་ཡང༌། ཕྲེང་གསུམ་ན། རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་དག་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། རྣམ་གྲངས་འདས་ཀྱང༌། ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པས་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤོག་གུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། གོ །འབྱེད་དོ། །འབད་མེད་དང༌། །རབ་འབྱོར། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲེང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱེ་སྟེ་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས། མིག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། ཤོག་གུ་དགུ་ན། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རབ་འབྱོར། གང་ཡང༌། ཕྲེང་དྲུག་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བས། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཐེག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ། ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྨོས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་བཅུ་ན། དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས་ཤིང༌། ལ་ཟློ་བ་མཉམ་གཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་གཞན་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་ཡང་ལ་ཟློ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་བ་ལས་ཀྱང༌། ནོར་བ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་བརྒྱད་ན། ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བསྟན་པར་མ་གྱུར་ལགས་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བདུན་ན། མཐའ་ཡས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གསུམ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་གཅིག་ན། མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། མིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྟན་ནས། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གསུམ་ནུས་ན། གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ལ། ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། གདམས་སུ་མཆིས་སམ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འོངས་པ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། ཕྲེང་དྲུག་ན། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་དགོངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཤོག་གུ་དགུ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ལ་སོགས་པ་དེ་དང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཏགས་དེ་རྣམས་གཤིས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤོག་གུ་ལྔར་ཕྲེང་གསུམ་ཆད་པ་ན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས
Chinese
我不是。没有相的法性不是。没有愿的法界不是。大乘空性基，如来藏，遍虚空，那也不是自己的空性。不是其他世俗的不空。不是有相。因为相自性空，所以不是相无是忽然产生的。不是有愿。因为愿自性空，所以不是愿无是忽然产生的。少顷，譬如，虚空不是寂静的智慧。不是寂静的智慧。不是有为的不寂静。大乘无违集合无过失的法界遍虚空。那也是因为自性寂静，所以寂静不是忽然产生的。是自己的自寂静。因为其他是世俗，所以不是不寂静。一行中：大乘，能仁十力周遍的主宰。一切的利益无余地做。是什么，那也不是世俗的显现。半行中：虚空不是由根识所缘。也不是由意识所缘。大乘非有为的色到非混合十八界之间是什么，那也不是由识所缘。也不是由智慧所缘。因为有无所缘的这个代替，不能得到八万。说“不是所缘”出现，注释《摧毁损害》也与之相同。大乘胜义的阿ഹം（藏文，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）和హంక్ష（藏文，梵文天城体：हंक्ष，梵文罗马拟音：haṃkṣa，汉语字面意思：హంక్ష）等遍虚空是什么，那也不是世俗的名词语句存在，文字可说。也不是胜义的名词语句文字不可说。和虚空相同且相似。少顷，和虚空相同。此处基果的大乘究竟是如是性。道的的大乘是大乘的见行三清净。这样是大乘。有情利益和，善现，任何。三行中：应当理智。考虑到这些，世尊自己的自释的二转法轮时，无上的，有场合的，正直的意义，成为诤论之词的处所。这样说也要再三忆念。善现，种类。
English
I am not. The nature of Dharma without characteristics is not. The Dharmadhatu without aspiration is not. The Great Vehicle, the empty basis, the Tathagatagarbha, pervading space, that is also not its own emptiness. It is not the non-emptiness of other conventionalities. It is not with characteristics. Because characteristics are empty in nature, the absence of characteristics is not something that arises suddenly. It is not with aspiration. Because aspiration is empty in nature, the absence of aspiration is not something that arises suddenly. For a moment, for example, space is not peaceful wisdom. It is not solitary wisdom. It is not the non-solitude of the conditioned. The Great Vehicle, the Dharmadhatu of non-contradictory aggregation without faults, pervades space. That is also because it is peaceful in nature, so peace is not something that arises suddenly. It is its own self-solitude. Because others are conventional, it is not non-solitude. In one line: The Great Vehicle, the Lord of the Ten Powers pervading everywhere. It does all the benefits of all without exception. What it is, that is also not a conventional appearance. In half a line: Space is not an object of perception by the sense consciousness. Nor is it an object of perception by the mind consciousness. The Great Vehicle, from the unconditioned form to the unmixed eighteen realms, whatever it is, that is also not an object of perception by the consciousness. Nor is it an object of perception by wisdom. Because this substitute for having or not having an object of perception cannot obtain eighty thousand. Saying "it is not an object of perception" appears, and the commentary "Destroying Harm" is also in accordance with it. The Great Vehicle, the ultimate Aham（藏文，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：I） and Hamksha（藏文，梵文天城体：हंक्ष，梵文罗马拟音：haṃkṣa，汉语字面意思：హంక్ష） etc. pervading space, that is also not the case that conventional nouns and phrases exist, and words can be spoken. Nor is it the case that ultimate nouns and phrases and words cannot be spoken. It is said to be equal and similar to space. For a moment, it is equal to space. Here, the ultimate Great Vehicle of the basis and result is Suchness. The Great Vehicle of the path is the three pure views and practices of the Great Vehicle. This is how it is the Great Vehicle. Sentient beings' benefit and, Subhuti, anything. In three lines: One should reason. Considering these, when the Blessed One's own self-commentary's second turning of the wheel of Dharma, the unsurpassed, the opportune, the straightforward meaning, became the place of contentious words. One should repeatedly remember what was said in this way. Subhuti, kinds.
Chinese
雖然已經超越，但在十二行中，應理解為沒有如是性。意思是說，由於沒有眾生，因此沒有遍計所執的色的如是性，以及聲音的如是性等等。這是中觀派所說。由於沒有如是性，在十二張紙和兩行中，理解。分開。毫不費力地，以及，善現。在二行半和三行中，沒有變化。意思是說，在究竟的大乘境界中，一切法都僅僅是如是性，因此沒有生、滅、住，顯得不變。這是中觀派所說。為什麼呢？在八行中，沒有變化。意思是說，在究竟的大乘地上，法的界限本身被認為僅僅是自性和特徵。那本身就是自性，沒有其他。那本身就是如是性，不是其他。那本身就是自性，不是其他。那本身就是特徵，不是其他，只是從那裡分離出來說而已。這是偉大的中觀派學者，世親論師所說。眼睛從任何地方都不來。在九張紙中，也沒有住處。超越邊際而決定出離，以及，善現。任何。在六行中，大菩薩們的平等性，稱為三時的乘，以總結的方式來顯示，這是什麼意思呢？稱為三時平等性的乘，是指究竟的大乘。大乘也遠離了一切可以區分的事物，是唯一的自性。在那裡，時間這個詞，以及，時間平等性這個詞，以及，大乘這個詞，以及，菩提薩埵這個詞，一切都僅僅是空性的乘。僅僅是空性的那個，由於沒有遍計所執的法，因此一切都消除。這是中觀派所說，在那裡，平等和不平等。在十二行中，還說什麼呢？所謂色空，是指當說到與色相關的空性時，那個空性本身也是遍計所執，因此不是存在的。在空性中怎麼會有色呢？這是最後的話。這是中觀派所說。在空性中，有過去的感受，以及，
English
Although it has transcended, in the twelve lines, it should be understood that there is no suchness. It means that because there are no sentient beings, there is no suchness of the form imputed by concept, and the suchness of sound, etc. This is what the Madhyamaka school says. Because there is no suchness, in twelve sheets of paper and two lines, understand. Separate. Effortlessly, and, Subhuti. In two and a half and three lines, there is no change. It means that in the ultimate Mahayana state, all dharmas are merely suchness, so there is no birth, cessation, or abiding, and it appears unmoving. This is what the Madhyamaka school says. Why is that? In eight lines, there is no change. It means that on the ultimate Mahayana ground, the realm of dharma itself is regarded as only its own nature and characteristics. That itself is nature, there is no other. That itself is suchness, not other. That itself is essence, not other. That itself is characteristic, not other, it is only separated and spoken of. This is what the great Madhyamaka scholar, Master Vasubandhu, said. The eye does not come from anywhere. In nine sheets of paper, there is also no abiding. Decisively emerge beyond the limits, and, Subhuti. Any. In six lines, the equality of the great Bodhisattvas, called the vehicle of the three times, is shown in a concluding way, what does this mean? The vehicle called the equality of the three times refers to the ultimate Mahayana. The Mahayana is also separated from all that can be distinguished, and is the nature of oneness. There, the word time, and, the word equality of time, and, the word Mahayana, and, the word Bodhisattva, all are merely the vehicle of emptiness. In that which is merely emptiness, because there are no dharmas imputed by concept, everything is eliminated. This is what the Madhyamaka school says, there, equality and inequality. In twelve lines, what more is there to say? The so-called form emptiness refers to when emptiness related to form is mentioned, that emptiness itself is also imputed by concept, therefore it is not existent. How can there be form in emptiness? This is the final word. This is what the Madhyamaka school says. In emptiness, there is past feeling, and,