Tibetan
སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་ན། གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་བྱ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པར་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ལ་གཉིས་ཙམ་ཆད་པ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ༈ འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་སྐབས་སླར་ཡང་གླེང་སྟེ་བསྟན་ཞེ་ན། འཁོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གླེངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་ཏེ་སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་དྲུག་ན། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲིད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་དང་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་ན། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དགུ་དང་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་ན། མཁས་པ་ཡིས།། རེག་བྱ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བཟོད་པ་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ། ཤེས་མྱུར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་པ་ན། བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། འཕེལ་བར་ཡང་མི་གདའོ། །སྒྲུབ་དང་། ཞེས་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དགུ་ལྷག་ཙམ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྔའོ།། །། ༈ དམིགས་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཆད་པ་ན། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་དམ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལྷག་པ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། མཐའ་དག་པ་དང་། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བཞི་ཅུང་མེད་ན། ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ན་ཚོད་ཀྱི་ལོ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གོ། །། ༈ རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་ཙམ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆགས་པར་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕན་དང་། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། བདེ་དང་། རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། སྐྱོབ་པ་དང༌། །རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ཅུང་མེད་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། གནས་དང་། རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཀུན་བཏགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཀུན་བཏགས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། འདྲེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དཔུང་གཉེན། རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ ཕྲེང་གཉིས་ན། གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན།
Chinese
十六个刹那，说明了特点的差别。不可思议和不相等，衡量和数量也完全超越。从那里开始，大约两张半纸，色也难以想象，不可估量，不可衡量，即不相等和相等。 所谓色是不可知的。为什么呢？因为遍计所执的色就像兔角一样不存在，所以是不可知的。法性的色是任何识都无法把握的，所以是不可知的。因为如此这般不可知，所以是不可思议的。所谓不可衡量，所谓不可估量等等。这是大中观派所说的。从那里开始，四张半纸和五行，心所法也同样不可见。 所谓心和心所法是不可得的同义词，因此说是不可知的。这是中观派所说的。从那里开始，十张纸少了二行，第六品。从那里开始，十八张半纸，第七品。从那里开始，十七张半纸少了大约两行，《十万颂》的第三十四品。 ༈ 圣者集一切功德。从那里开始，具寿善现为了大义而安住。如果说，已经解释过的，又重新提起并显示，那是因为为了聚集眷属而提起此事，并且为了想要广泛阐述而再次显示，之前已经显示了佛陀往昔的行为是有益的。这是所显示的。现在正在做佛陀的事业。这是中观派所说的。从那里开始，一张纸六行，对色没有完全执著，没有显现贪著而安住。 所谓因为以般若波罗蜜多之见，对色等诸法，以有执著的完全执著和以见显现的贪著不会产生，所以般若波罗蜜多就是安住于没有完全执著和没有显现贪著。 变成了这样的名称，显示了其伟大的作用。
English
Sixteen instants explain the characteristics of the differences. Inconceivable and unequal, immeasurable and beyond number. From there, about two and a half pages, form is also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, that is, unequal and equal. It is said that form is unknowable. Why? Because the imputed form is non-existent like a rabbit's horn, therefore it is unknowable. The form of suchness cannot be grasped by any consciousness, therefore it is unknowable. Because it is unknowable in this way, it is inconceivable. The so-called immeasurable, the so-called unmeasurable, and so on. This is what the great Madhyamaka said. From there, four and a half pages and five lines, mental factors are also unobservable. It is said that mind and mental factors are synonymous with unobtainable, therefore it is said to be unknowable. This is what the Madhyamaka said. From there, ten pages minus two lines, the sixth chapter. From there, eighteen and a half pages, the seventh chapter. From there, seventeen and a half pages minus about two lines, the thirty-fourth chapter of the Hundred Thousand Verses. ༈ Noble Compilation. From there, the venerable Subhuti abides for the sake of great meaning. If it is said that what has already been explained is brought up again and shown, it is because this matter is brought up in order to gather the retinue, and it is shown again because it is desired to be widely explained, and it has already been shown that the previous actions of the Buddha were beneficial. This is what is shown. Now the work of the Buddha is being done. This is what the Madhyamaka said. From there, one page and six lines, there is no complete grasping of form, and there is no manifest attachment, abiding closely. It is said that because seeing the Perfection of Wisdom, complete grasping with attachment and manifest attachment with view do not arise towards forms and other phenomena, therefore the Perfection of Wisdom abides closely without complete grasping and without manifest attachment. It becomes such a name, showing its great function.
Chinese
说是中观派。之后约八张纸和三行处，为第八卷。之后约十四张半纸处，为第九卷。之后约九张纸和六行处，智者以，触。之后于欲望中行事等，之后六行处，忍耐时。之后稍缺三行处，不共之智。世尊若三千。知速。之后一张纸和四行处，天子等种姓之子。之后多出五行处，无减无增等。之后于欲望中行事等，之后六行处，亦无增长。成办和。如是说。之后十二行处，亦能真实成办。祈请。之后八行处，为第十卷。之后多出九张纸左右处，出自《十万颂》，第三十五品。 目标。善现。例如。之后十三张纸缺少二行半处，与所依一起等。善现。例如。妇女等。之后多出一张纸处，为第十一卷。之后多出一张纸一行处，一切和。善现。例如。海洋之。之后三张纸缺少四行处，为摄持等。善现。例如。人年龄之。之后十一张纸处，为第十二卷。之后三张纸处，出自《十万颂》，第三十六品。 无味与差别者，十六自性应知，其道胜于其他，以超胜故为差别道。之后具寿善现以。之后五张纸多出九行左右处，种姓之子。汝勿于色生欲。此乃以不分别之见而执为殊胜，且莫愿乐贪著。此乃如是说之同义语。说是中观派。之后四张纸和四行处，成办第三之相为，利益和。如是语后。之后十行半处，为第十三卷。之后八行半处，安乐和。善现。如何。菩提心。之后约三行处，救护者和。善现。如何为菩提心。之后四行
English
It is said to be Madhyamaka. Then, at about eight sheets of paper and three lines, it is the eighth volume. Then, at about fourteen and a half sheets of paper, it is the ninth volume. Then, at about nine sheets of paper and six lines, the wise one, touch. Then, acting in desire, etc., then at six lines, when enduring. Then, with a slight lack of three lines, uncommon wisdom. Blessed One, if three thousand. Know quickly. Then, at one sheet of paper and four lines, sons of the gods, sons of lineage. Then, with five lines extra, without decrease or increase, etc. Then, acting in desire, etc., then at six lines, there is also no increase. Accomplishing and. Thus saying. Then, at twelve lines, it can also be truly accomplished. Request. Then, at eight lines, it is the tenth volume. Then, at about nine sheets of paper extra, from the Hundred Thousand Verses, the thirty-fifth chapter. Aim. Subhuti. For example. Then, at thirteen sheets of paper lacking two and a half lines, together with the support, etc. Subhuti. For example. Women, etc. Then, with one sheet of paper extra, it is the eleventh volume. Then, with one sheet of paper and one line extra, all and. Subhuti. For example. Of the ocean. Then, at three sheets of paper lacking four lines, for upholding, etc. Subhuti. For example. The age of a person. Then, at eleven sheets of paper, it is the twelfth volume. Then, at three sheets of paper, from the Hundred Thousand Verses, the thirty-sixth chapter. The one without taste and the distinction are, the sixteen natures should be known, its path is superior to others, because of being superior, it is the distinguished path. Then, the venerable Subhuti. Then, at five sheets of paper with about nine lines extra, son of lineage. You should not generate desire for form. This is to hold as supreme with a non-discriminating view, and do not wish for attachment. This is the synonymous term for saying thus. It is said to be Madhyamaka. Then, at four sheets of paper and four lines, the characteristic of accomplishing the third is, benefit and. After speaking thus. Then, at ten and a half lines, it is the thirteenth volume. Then, at eight and a half lines, happiness and. Subhuti. How. Bodhicitta. Then, at about three lines, protector and. Subhuti. How is it Bodhicitta. Then, four lines
Chinese
如果稍微没有的话，人们就是皈依处。 贤首。然后从第五句半开始：处所，贤首。如何是菩提心？然后从第三句开始：一切法没有混杂。这被称为在轮回时，遍计所执和圆成实性二者，在何时成为一体，不是他体而安住之时。那二者无有他体而安住之时，称为混杂。何时，法的界性极其清净的同类因，听闻、思维和修习等的威力，逐渐转变处所时，圆成实性和遍计所执二者成为他体，极其清净无垢的自性安住显现之时，称为没有混杂。无关联、无生、无灭等等，也属于它的同义词。这是大中观派全知第二（宗喀巴大师）所说。 然后从第十三页第九句开始：第十四品，护友。贤首。如何是菩提？然后从第二句开始：不是色。这被称为是由于舍弃了如来藏的色的体相，成为色的彼岸。因此，成为色的彼岸的如来藏，不是遍计所执的色的自性。这是大中观派所说。 然后从第二页第十一句左右开始：贤首。色如何，一切法也如是是如来藏。这被称为一切也是如来藏的自性之故，如是说。这是中观派所说。 然后从稍微没有的两句开始：在色的彼岸没有任何分别。这被称为如果成为色的彼岸的如来藏，对色进行分别，那么以色的彼岸进行分别，不会证悟一切法，只会成为对色的分别。像这样，因为以如来藏的自性为自性，所以在色的彼岸没有对色进行分别。因此，仅仅证悟它就能成就证悟一切法。这是中观派所说。 然后从第七页第五句开始：