Tibetan
་གུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལྷག་པ་ན། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ལ་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆད་པ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བརྟགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱ་བ་དང་འགྱུར་བའི་ཆོས་སམ། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡན་པའམ། ཕྱོགས་སམ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་ཐལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་དང་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་དོ།། །། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་དང་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་ཁོ་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར་གྱི་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། མི་མཐུན། ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། མི་གཟུང་བའི་སླད་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མི་གཟུང་བའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་ཅུང་མེད་ན། ཞེས་བགྱི་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། འདི་ཡར་བཅད་ཀྱི་ན་པ་སྟེ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ན༽ གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ། བམ་པོ་དང་པོའོ།
Chinese
在超过四行半之后，是第十八品。然后在大约十一行半之后，什么是所谓的“目标”呢？祈请：世尊。然后在缺少四页纸的两行半之后，“伟大的菩萨不是对色法的执着。”等等，这表明在证悟之时，由于色法等诸法不存在，所以不会显现。因此，色蕴和受蕴等诸法，以及一切相智的究竟，都不会圆满正等觉，而是会证悟它们的真如。那个真如也不是不同的，色蕴等一切法的真如，以及一切相智的真如也是相同的。因此，因为真如的缘故，不会从色蕴等诸法中进行推断。这是结尾之语。这是伟大的中观派全知第二世所说。然后在两页半纸之后，“哪里也没有去。”等等，这表明，如果一切相智是作为行为和变化的法，或者具有来、去、住、有、方、数等等，那么就会变成遍计所执的相。如果这样，在色蕴等诸法中圆满正等觉，那么为什么会与其相违背，因为它是虚空的自性，所以不能在色蕴等中圆满正等觉。这是伟大的中观派世亲所说。然后在八页纸和五行左右之后，《十万颂》中，第三十八章。然后在大约十二页纸和三行之后，赞叹道：“深奥且难以观看。”等等，中观派说：“那个真如，我说它没有不同的意义。”然后在超过四页纸和九行之后，是第十九品。然后在超过八页纸和一行之后，“诸法的甚深性。”这是说一切法都是真如的自性，而且因为真如是唯一的，所以只会作为唯一而存在，不会作为二而存在。中观派说。不...ུན། 诸天之子啊，为了天空的深邃。之后，三张纸上缺了一行时，为了不执著而宣说的教法不完善。名为“色”这样执著名相就是执著。没有色啊！像这样以各种方式进行诽谤就是不执著。这是中观派所说。之后，七张纸稍微没有时，就用于执持所作之事。这是向上截断的ན་པ་，即第十二部书圆满了。 ན༽ 第十二卷，第一品。
English
After more than four and a half lines, it is the eighteenth chapter. Then after about eleven and a half lines, what is the so-called "object"? Request: Blessed One. Then after four pages of paper lacking two and a half lines, "The great Bodhisattva is not an attachment to form." etc., this shows that at the time of realization, because form and other dharmas do not exist, they will not appear. Therefore, form and feeling, etc., and the ultimate of all-knowingness, will not be fully and perfectly enlightened, but will realize their suchness. That suchness is also not different, the suchness of all dharmas such as form, and the suchness of all-knowingness are also the same. Therefore, because of suchness, there is no inference from form and other dharmas. This is the concluding remark. This is what the great Madhyamika All-Knowing Second said. Then after two and a half pages of paper, "Nowhere has gone." etc., this shows that if all-knowingness is a dharma of action and change, or has coming, going, dwelling, having, direction, number, etc., then it will become a completely imputed aspect. If so, fully and perfectly enlightened in form and other dharmas, then why would it be contrary to its aspect, because it is the nature of emptiness, so it cannot be fully and perfectly enlightened in form and so on. This is what the great Madhyamika Vasubandhu said. Then after about eight pages of paper and five lines, from the Hundred Thousand Verses, the thirty-eighth chapter. Then after about twelve pages of paper and three lines, praising, "Profound and difficult to see." etc., the Madhyamika said, "That suchness, I say it has no different meaning." Then after more than four pages of paper and nine lines, it is the nineteenth chapter. Then after more than eight pages of paper and one line, "The profundity of the dharmas." This is to say that all dharmas are the nature of suchness, and because suchness is unique, it will only exist as one, not as two. The Madhyamika said. Not...ུན། Sons of gods, for the depth of the sky. Then, when one line is missing on three sheets of paper, the teaching expounded for the sake of non-grasping is incomplete. That which is called "form," holding onto names, is grasping. There is no form! Like this, to accuse in every way is non-grasping. This is what the Madhyamaka says. Then, when seven sheets of paper are slightly missing, it is used for holding onto what is to be done. This is the upward cut of the na pa, that is, the twelfth book is complete. ན༽ Twelfth volume, first chapter.