Tibetan
། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། མིག་ནི་ལམ་མ་ལྟོས་པར་འཇིག་རྟེན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། གཟུགས་ནི་ལམ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལ་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། སའི་ཁམས་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། མ་རིག་པ་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་པ་ན། རྒ་ཤི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི།། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚན་ཏོ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ། །དེ་བཞིན་འདུ་བའི་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཅིག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གཅིག་པ་ཕྲེང་ཕྱེད་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི། ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་པ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་པ་འདི་དང་སྔར་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དགོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་འདྲ་བདག་ལ་དགོངས་ནས། དགོངས་འགྲེལ་དུ་རྩོད་པའི་ཚིག་གིས་གནས་སུ་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབུམ་ཏིག་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟུགས། ལི་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་མ། ཚོར་བ། རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་མ། འདུ་ཤེས།
Chinese
然后两行中：眼不依赖于道，是世间。然后两行中：色不依赖于道，是世间。然后两行多余：眼的识不依赖于道，是世间。然后三行半：眼的聚集而触不依赖于道，超越世间。然后三行稍缺：眼的聚集而触的因缘所生之感受不依赖于道，超越世间。然后三行：地的界不依赖于道，超越世间。然后两行多余：无明不依赖于道，超越世间。然后四行多余：老死超越世间，不是与任何事物分离。这些是，在《喜金刚》中说：“处所和近处的处所，田和近处的田本身，禅定近处的禅定，同样聚集的近处聚集，饮血近处的饮血本身，尸林近处的尸林，这些是十二处。”所说的一样。布施的波罗蜜多不依赖于道，超越世间。然后三行：内空性不依赖于道，超越世间。然后一张纸另一面半行：念住不依赖于道，超越世间。然后三行多余：圣谛不依赖于道，是世间。然后一张纸另一面稍缺：佛陀的不共法十八不依赖于道，超越世间。然后两行：一切法是不生不灭的，不是与任何事物分离。这里所说的和之前所说的不恒常似乎矛盾，这要依靠密意来理解，像这样依靠于我，在释论中说以辩论的言辞成为安住之处。在《十万颂释》中也说，不是有一个有为的事物，然后与它分离而成为无为，而是一切法都是如是的自性，所以是无为。这样说。这样教导。这样说了。法身的形象。力字大空性是不生。感受。日字大空性是不生。想。
English
Then in two lines: The eye, not relying on the path, is the world. Then in two lines: Form, not relying on the path, is the world. Then two lines extra: The eye's consciousness, not relying on the path, is the world. Then three and a half lines: The eye's coming together and touching, not relying on the path, transcends the world. Then three lines slightly missing: The feeling arising from the condition of the eye's coming together and touching, not relying on the path, transcends the world. Then three lines: The earth element, not relying on the path, transcends the world. Then two lines extra: Ignorance, not relying on the path, transcends the world. Then four lines extra: Old age and death transcend the world, not being separated from anything. These are, in the Hevajra, it says: "Place and nearby place, field and nearby field itself, meditation nearby meditation, likewise gathering nearby gathering, drinking blood nearby drinking blood itself, charnel ground nearby charnel ground, these are the twelve places." It is the same as what was said. The perfection of giving, not relying on the path, transcends the world. Then three lines: Inner emptiness, not relying on the path, transcends the world. Then one page, the other side, half a line: Mindfulness, not relying on the path, transcends the world. Then three lines extra: The noble truths, not relying on the path, are the world. Then one page, the other side, slightly missing: The eighteen unshared qualities of the Buddha, not relying on the path, transcend the world. Then two lines: All dharmas are unconditioned, not being separated from anything. What is taught here and what was previously taught as impermanent seem contradictory, this should be understood by relying on the intention, like this relying on me, in the commentary it says that it becomes a place with words of debate. In the commentary on the Hundred Thousand Verses, it also says that it is not that there is a conditioned thing, and then becoming unconditioned by separating from it, but all dharmas are the nature of suchness, therefore they are unconditioned. Thus it should be said. Thus it is taught. Thus it is said. The form of the Dharmakaya. The great emptiness of the Li syllable is unborn. Feeling. The great emptiness of the Ri syllable is unborn. Conception.
Tibetan
ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས། འདུ་བྱེད། ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི། དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་དང༌། ལྷོར་རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང༌། བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་དང༌། ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནུབ་ཏུ་ལི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་དང༌། དོན་གཅིག་སྟེ་རྒྱས་པར་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། རྒ་ཤི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ཆད་པ་ན། ཚད་མེད་པ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྒྲོལ་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྤྱན་མ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ན། རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཐེག་ཟུར་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པའམ། འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པ་མ་ཡིན། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ལ་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ཆད་པ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རིམ་པ་ལྟར། རྟག་པ་མ་ཡིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། བདེན་གཉིས་ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན
Chinese
ཨུ་字大空性是：无为法，造作。ཨི་字大空性是：无为法，识。ཨ་字大空性是：无为法，与任何事物都分离，不是。这些是，在无垢光中。此处名为法界的不可言说之五字是这样的：中央是ཨ་字空性弯刀之形，南方是རི་字空性二点，北方是ཨུ་字空性一点，东方是ཨི་字空性杖之形，西方是ལི་字空性颅之形。等等，大空性五字是对胜义五蕴所说，意义相同，详细的从时轮续释大论中可知。之后一张纸和两行是，老死是无为法，与任何事物都分离，不是。这些是，在华严经中，说了无为之十二缘起，意义相同。之后一张纸剩下一行缺少的是，无量是无为法，与任何事物都分离，不是。这在无垢光中，此处慈爱和，悲悯和，喜悦和，舍的自性者度母和，嘛嘛嘎佛母和，白衣母和，眼母，这样说的意义相同。之后一张纸上，不是常，不是坏灭。这也被认为是无实事自性的理证，如果名言有自性相违，那么恒常存在的就是常，坏灭的就是无常，这样会变成，像这样，它如幻象般无自性，所以既不是常也不是无常，对于幻象来说，常或者无常是无法言说的，因此一切法不是恒常存在也不是坏灭。这是中观派所说。或者名言之法不是常，胜义之法不是坏灭，这样也可以。之后四张纸缺少两行半左右是，它的自性就是那样。名言和胜义的善法次第，不是常。之后几乎没有三行是，二谛法它的自性就是那样。
English
The great emptiness of the U syllable is: unconditioned, fabrication. The great emptiness of the I syllable is: unconditioned, consciousness. The great emptiness of the A syllable is: unconditioned, not being separated from anything. These are, in Immaculate Light. Here, the five letters that cannot be expressed as the name of the sphere of reality are as follows: In the center is the A syllable emptiness in the form of a hooked knife, in the south is the Ri syllable emptiness with two dots, in the north is the U syllable emptiness with one dot, in the east is the I syllable emptiness in the form of a stick, and in the west is the Li syllable emptiness in the form of a skull. And so on, the five great emptiness letters are said to be the five ultimate aggregates, with the same meaning, which can be known in detail from the great commentary on the Kalachakra Tantra. Then, on one sheet of paper and two lines, old age and death are unconditioned, not being separated from anything. These are, in the Avatamsaka Sutra, the twelve links of unconditioned origination are spoken of, with the same meaning. Then, on one sheet of paper, one line is missing, the immeasurable ones are unconditioned, not being separated from anything. This is in Immaculate Light, here loving-kindness and, compassion and, joy and, equanimity, the nature of Tara and, Mamaki and, White-clad Mother and, Eye Mother, the meaning of what is said is the same. Then, on one side of the paper, it is not permanent, it is not destroyed. This is also considered a logical proof of the nature of non-substantiality, if there is a contradiction in the nature of what is imputed, then what exists permanently is permanent, and what is destroyed is impermanent, it would become like this, it is like an illusion, without self-nature, so it is neither permanent nor impermanent, for an illusion, it is impossible to say permanent or impermanent, therefore all phenomena are not permanently existing nor destroyed. This is what the Madhyamikas say. Or it may be said that conventional dharma is not permanent, and ultimate dharma is not destroyed. Then, when four sheets of paper are missing about two and a half lines, its nature is that. The virtues of conventional and ultimate truth in order, are not permanent. Then, if there are almost no three lines, the two truths, the nature of that dharma is that.