Tibetan
ར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་མཚན་རིངས་གསུམ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ནས་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་སྐབས་འདི་ལས་འཁྲུལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིའི་གཞུང་གི་དོན་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ཅུང་མེད་ན། དེ་ཡི་མི་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད།། རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་གཞུང་འདིར་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀོད་ཅིང༌། སྨྲི་ཏིས་ཀྱང་འདི་དང་ཅི་རིགས་མཐུན་པར་སྦྱར་ལ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་སེང་བཟང༌། ཤནྟི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། སྐྲག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་དང༌། དངངས་པ་དང༌། སྐྲག་པ་གསུམ་སྨོས་པས་འཇིགས་པའི་ཤེས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་པའི་ཚེ་འབྲིང་དུ་འཇིགས་པ་ནི་དངངས་པའོ། །ཐ་མར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་མཆོག་ཡིན་པས་འདི་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི། ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། རང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོ
Chinese
ར། 无实事之自性中，幻化与不异。此三长名句乃大中观师所说。从般若母经此处误解，认为一切法不成如幻化者，乃未解此处经义之过失。如是已以意义显示。 其后，若无四串珠，则彼不变异。以假立之所依，执取亦立为二种。如自在我等自性，蕴等从所依亦如是。此等乃尊者解脱军如本经所合而安置，智燃亦如理与此相合。二万日藏与，师子贤，静命等亦与八千颂合而解释。 薄伽梵云：其后四纸及三串珠，以空性之故不可得。如是以幻化等显示。心不退转等，显示自性无等。舍弃彼之不顺品，乃一切时中之永摄持。请问：薄伽梵。其后若余二串珠，亦变为恐怖。说怖畏与，战栗与，恐怖三者，是说怖畏之识有上中下三种。初闻时稍有怖畏是怖畏。其后思惟时中有怖畏是战栗。最后修习时极怖畏是名为恐怖。如是《十万颂释》所说。其后若无五纸及少许三串珠，乃善巧方便。此乃于一切法个别了悟之方便善巧。第五品。其后三纸及十三又一半串珠，饶益施中法施最胜故此乃。其后二纸及九串珠，蕴等如上所说之。于彼等法不分别。其后九又一半纸，法性之。色之空性之。法性之色。非自空性之。此乃法性之色非以遍计所执之色之空性之因缘而忽尔成空，乃从本以来以自性而空故。是故法性之色自身亦。
English
Ra. In the nature of non-existent things, illusion and non-difference. These three long names were spoken by the great Madhyamaka. Those who misunderstand this passage from the Mother Prajna and think that all dharmas are not established as illusions are at fault for not understanding the meaning of this scripture. Thus, it has been shown by meaning. After that, if there are no four rosaries, then it will not change. With the basis of imputation, grasping is also established as two kinds. Like self-existent self and so on, aggregates and so on are also the same from the basis. These are arranged as Venerable Vimuktisena combined with this scripture, and Smriti also combines with this in accordance with reason. The Twenty Thousand Suns, Lion Good, Shantipa and others also combined with the Eight Thousand Verses and explained it. The Blessed One said: Then with four sheets of paper and three rosaries, one does not perceive it because of emptiness. Thus, it is shown as illusion and so on. Not regressing the mind and so on, shows selflessness and so on. Abandoning its unfavorable aspects is the eternal preservation at all times. Question: Blessed One. Then if two rosaries remain, it will also become frightening. Saying fear and, trembling and, terror three, is to say that the knowledge of fear has three kinds: upper, middle and lower. The first time you hear it, a little fear is fear. After that, when thinking, the fear in the middle is trembling. Finally, the extreme fear when practicing is called terror. As the Hundred Thousand Commentaries say. Then if there are no five sheets of paper and a little three rosaries, it is skillful means. This is skillful in the means of individually realizing all dharmas. Fifth chapter. Then with three sheets of paper and thirteen and a half rosaries, this is because Dharma giving is the most excellent among beneficial giving. Then with two sheets of paper and nine rosaries, the aggregates and so on are as mentioned above. Not discriminating those dharmas. Then nine and a half sheets of paper, of the nature of dharma. Of the emptiness of form. The form of the nature of dharma. Not self-empty. This is because the form of the nature of dharma is not suddenly emptied by the cause of the emptiness of the form of the completely imputed, but is empty by nature from the beginning. Therefore, even the form of the nature of dharma itself.