Tibetan
ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་དག་ཐ་དད་མེད་པས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ། བསྟན་པར་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་གཤིས་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་གཤིས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། གཞི་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཤད་པ་འདི་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཕ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གཅིག་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་འགྱུར་བཞིན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། མི་དམིགས་པར་སློབ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས་བསྟན་ནས། ཆོས་མི 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི།", "chinese_translation": "殊胜法的所缘行相是：", "english_translation": "The object aspect of the supreme Dharma is:" }, { "original_tibetan": "ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི།", "chinese_translation": "殊胜法的所缘行相是：", "english_translation": "The object aspect of the supreme Dharma is:" }, { "original_tibetan": "གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་དག་ཐ་དད་མེད་པས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ། བསྟན་པར་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་གཤིས་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་གཤིས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། གཞི་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཤད་པ་འདི་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཕ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གཅིག་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་འགྱུར་བཞིན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། མི་དམིགས་པར་སློབ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས་བསྟན་ནས། ཆོས་མི", "chinese_translation": "三者之间本体一味。禅定是无分别的。如是决定解脱分，有小、中、大三种。说：具寿，此后超过三行半，是菩萨。在一切胜义谛的法中，唯有真如自性唯一，故当如是说。如是大中观所说。此后超过两行半，是禅定。如果这些没有差别，那么菩萨和禅定是否可以被区分开来，并加以阐述呢？被提问后，善现回答说：因为禅定的体性没有差别，所以不是具寿。如是说。禅定是如声闻般理解的。此后两行半，一切遍计所执的法，在错乱的方式上存在，但在实相的方式上不存在。种姓之子，那是与实相相符的禅定。此后超过两行，是基。此后薄伽梵。此后超过一行，是解释。解释是：与此所说的无分别相符。诸如此类的烦恼，是从分别产生的。远离一切分别，安住于无分别中，即是安住于无烦恼中。因此，唯有无分别才是最好的。如是给予。如是大中观师世亲所说。如是不缘的理智波罗蜜多。此后从另一张纸上，应当学习。如是显示了学习禅定坛城。此后具寿。此后一行，以理学习。在所有情况下，以所缘的方式，一切风心都在变化；以不缘的方式，一切风心都停止的智慧应当理解，就像秃鹫的观看方式一样。静虑。此后一张纸和八行半，为了清晰地显示不缘而学习。薄伽梵。此后两行，见者不缘。如是不缘人我而显示，法...", "english_translation": "The three are of one essence with each other. Samadhi is non-conceptual. Thus, the determining factors of liberation are small, medium, and large. It is said: O venerable one, after more than three and a half lines, it is a Bodhisattva. In all ultimate truths, only Suchness is the sole nature, therefore it should be said thus. This is what the great Madhyamaka says. After more than two and a half lines, it is Samadhi. If these are not different, then can Bodhisattva and Samadhi be distinguished and explained? When asked, Subhuti replied: Because the characteristic of Samadhi is not different, it is not venerable. Thus it is said. Samadhi is understood as like the Shravakas. After two and a half lines, all imputed dharmas exist in the way of delusion, but do not exist in the way of reality. Son of lineage, that is the Samadhi that accords with reality. After more than two lines, it is the basis. Then, Bhagavan. Then, after more than one line, is the explanation. The explanation is: this is in accordance with what is said to be non-conceptual. Things like this, called afflictions, arise from conceptualization. Being free from all conceptualization, abiding in non-conceptualization is called abiding in non-affliction. Therefore, only non-conceptualization is the best. Thus it is given. This is what the great Madhyamaka master Vasubandhu said. Thus, wisdom is the unapprehending perfection. Then from another piece of paper, one should learn. Thus, it shows learning the mandala of Samadhi. Then, O venerable one. Then, one line, learn with reason. In all cases, in the way of objectifying, all wind-minds are changing; in the way of non-objectifying, all the wisdom of the cessation of wind-minds should be understood, like the way a vulture sees. Dhyana. Then, one piece of paper and eight and a half lines, to clearly show learning without objectifying. Bhagavan. Then, two lines, the seer does not objectify. Thus, by showing the non-objectification of the person, Dharma..." } ] ============================================================
Tibetan
་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། གཟུགས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ཕྲེང་གསུམ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞུ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། འབྱུང་བ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཆེན་པོ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་འདི་ཡི་དོད་དུ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོའི་གནོད་འཇོམས་དང་གྲོལ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བྱུང༌། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་མགོན་གྱིས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཅེས་དང༌། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློས། །ཡོད་པས་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེ
Chinese
为了显示目标的清净。因此，以成为最终清净之理由为依据。色。之后，在两行三页中，为了询问其自性。请问。世尊是谁？这样询问之后。之后，为了显示完全成就的无垢真如是清净的。之后，如果两行稍微没有，这样说。这样说了。以前，在真如具有垢染的状态时，由遍计所执，诸法生起，灭尽，染污，清净。所生之物产生，产生之后也如此这般地成为目标，如此这般地成为显现的造作。在无垢的状态时，在那样的真如上，一切法的生起在一切的一切中都不存在，因为没有生起，所以也没有灭尽。因为没有垢染，所以没有染污，没有清净，也没有产生。因为没有产生，所以没有目标。因为没有目标，所以没有显现的造作。这被称为极其清净。这是大中观派世亲所说。之后在两行中，大的是：在无垢的状态中，因为没有见到一切法，所以任何法都不存在。这样说了，显示了不是在遍计所执的自性中存在。这是中观派所说。如此存在，这样说是为了显示遍计所执的事物不存在的，不可言说的自性中存在。这是中观派所说。没有，这样说。这个的替代是无明，这样说。《八千颂》和大中观派的《破害》和《解脱部》二者的注释中出现。大中观派慈氏怙主说。大中观派的论著，《经庄严论》中：何者存在却不见，何者不存在却见。如此黑暗之相是什么？以及，众生之中没有比那更微小的存在了。所有众生也以愚昧之心完全迷惑于它。因为存在而完全舍弃，对不存在而执著，世间愚昧的巨大之相是什么样的？
English
In order to show the purity of the object. Therefore, taking as a basis the reason for being ultimately pure. Form. Then, in the two lines and three pages, in order to inquire about its essence. Please ask. Who is the Bhagavan? After asking this. Then, in order to show that the completely accomplished, stainless Suchness is pure. Then, if there are slightly no two lines, it is said. It was said. Previously, when Suchness was in a state of impurity, due to complete conceptualization, all phenomena arise, cease, are defiled, and purified. Those who are born arise, and after arising, they become objects in this way, and they become manifest actions in this way. In the state of stainlessness, on that Suchness, the arising of all phenomena does not exist in all of everything, because there is no arising, so there is no cessation either. Because there is no impurity, there is no defilement, no purification, and no arising. Because there is no arising, there is no object. Because there is no object, there is no manifest action. This is called extremely pure. This was said by the great Madhyamika Vasubandhu. Then in the two lines, the great one is: In the state of stainlessness, because all phenomena are not seen, no phenomenon exists. It was said, showing that it does not exist in the nature of complete imputation. This is what the Madhyamika said. It exists like that, saying that it exists in the unspeakable nature of the non-existence of completely imputed things. This is what the Madhyamika said. No, it is said. The substitute for this is ignorance, it is said. It appears in the commentary of the Eight Thousand Verses and the two sections of the great Madhyamika's 'Destruction of Harm' and 'Liberation'. The great Madhyamika Maitreya said. The great Madhyamika's treatise, in the Ornament of the Sutras: What exists is not seen, what does not exist is seen. What is this kind of darkness? And, there is nothing smaller than that among beings. All beings are also completely deluded by it with foolish minds. Because of existence, they completely abandon it, and they are attached to non-existence. What is this great aspect of worldly ignorance like?