Tibetan
་པ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཤོག་བུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་སོང་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སྟོང་གསུམ་གྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཞུགས་ནས་འོད་ནི་སྣང་བ་དང༌། འབར་བ་དང༌། སྐུ་མདོག་ནི་བགས་པ་མཛེས་པ། གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུ་དབྱིབས་ནི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཚིག་བཞིའི་རིམ་བཞིན་འོད་ཀྱིས་སྙོམས་པའི་ཚངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རིམ་པ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཡུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་འདི་ན་ཚངས་པའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། མི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་དཀྱུས་མའི་སྐུ་སྟེ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་མི་འདྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་འདྲ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི། དེ་ནས་ཤོག་བུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔའི་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ། དེ་ནས་ཤོག་བུ་གཉིས་ལྷག་པ་ན། ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ། ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་དེའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བཞུགས་ཤིང༌། སྐུ་ལ་བྱུང་བའི་སྙུན་མི་མངའ་བས་སམ། ལོངས་སྐུ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྙུན་མི་མངའ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཞེངས་ཤིང་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་ན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུའི་བར་དུ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ ཕྲེང་གསུམ་སོང་བ་ན། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བསྐུར་ཞིང་སྙུན་གསོལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ངམ། ཐོས་ནས་ཨེ་མའོ། །ཕན་ཚུན་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་མི་མངའ་འོ། །ཞེས་དང་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཞིང་གཞན་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །བག་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མགུ་བར་དཀའ་བར་ཡིན་གྱིས། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨད་པ། གཙོ་བོར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སྨད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་ནས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་ཆེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་སོང་བ་ན། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གུས་ཤིང་བསྟི་སྟང་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་སོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྙུན་མི་མངའ་འམ། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གནོད་པ་མ་མཆིས་སམ། ཟོ་མདོག་བདེ་བའམ། ཞེས་པ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ཟོར་ལྕི་བར་མ་གྱུར་ཏམ། གསུམ་ཕོ་དེའི་འབྲས་བུས་སྐུ་ཉམས་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ལྷག་ཙམ་ན། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཤོག་བུ་བཅུ་དགུ་དང་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་སོང་བ་ན། དེ་ནས་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་དང་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔའི་རྗེས་སུ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༈ བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་དང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །འདིའི་མཐར་གསུངས་པའི་དོན་བདུན་ཅུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དོན་དེ་དང་དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ནས། མང་པོ་དེ་དག་འདུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་དང༌། དྲང་དགོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩམས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས་པས་འདི་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ།། བསྡུས་དང་། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ
Chinese
པ། 之后，在那时，从那一刻起，过了三张纸和五串念珠之后，在那时。诸佛往昔的愿力所致。三千的。之后，过了十二串半念珠之后，以威力压制而安住，光是显现，燃烧，身色是皮肤美丽，光辉是威力，形状是可爱等等的光彩。按照四句的顺序，光芒普照的梵天，诸天和魔及外道们合为一体，人们被威力压制，次第美丽明亮闪耀。之后，过了十六串半念珠。薄伽梵以自性之身，令人百看不厌。名为：在亿万劫的轮回中，在此梵天或天或魔或人们，无论在谁的面前，如来没有显现，没有与有情众生结缘的，一个也没有。这是总结语。中观派大学者世亲如是说。如来的自性身是平凡的身，与人和诸天的颜色不同。世间没有丝毫相似之处，是令人百看不厌的身。之后，过了九串念珠。薄伽梵加持。以神通变化的薄伽梵的头顶。之后，在三张纸和五串念珠之下。之后，薄伽梵为了使安住在世间界中的众生互相显现，为了聚集眷属。在狮子宝座上。之后，过了两张纸。在一切的彼岸。有名为珍宝世界的世界。名为：因为世界无边无际。在此，将剩余者的尽头称为一切的彼岸。显示一切世界的尽头，通过那之间显示了安住在一切世界中的菩萨们被知晓。中观派如是说。名为宝生。以命根的相续或法身安住。或者因为身体没有生病。报身是突发的疾病。
English
pa. Then, at that time, from that moment, after three sheets of paper and five rosaries had passed, then at that time. By the power of the previous aspirations of the Buddhas. Of the three thousand. Then, after twelve and a half rosaries had passed, he remained subdued by power, and the light was appearance and burning, and the color of the body was beautiful skin, and the glory was power, and the shape was lovely, etc. According to the order of the four lines, the Brahma whose light is evenly distributed, the gods and demons and heretics are united, and people are subdued by power, so they are beautiful, bright, and shining in order. Then, after sixteen and a half rosaries had passed. The Blessed One showed his natural body, which could not be satisfied by seeing it. It is called: In hundreds of millions of kalpas of cycles, here in this Brahma or god or demon or people, in front of whomever, the Tathagata did not appear, and there was not a single sentient being who was not destined. This is the concluding remark. The great Madhyamaka scholar Vasubandhu said. The self-nature body of the Tathagata is an ordinary body, which is different from the colors of humans and gods. There is not the slightest similarity in the world, and it is a body that cannot be satisfied by seeing it. Then, after nine rosaries had passed. The Blessed One blessed. By the miraculous transformation of the Blessed One's head. Then, under three sheets of paper and five rosaries. Then, the Blessed One, in order to make the beings dwelling in the world realms appear to each other, and in order to gather the retinue. On the lion throne. Then, after two sheets of paper had passed. On the other side of everything. There is a world called the precious world. It is called: Because the world is boundless. Here, the end of the remainder is called the other side of everything. Showing the end of all the worlds, through that interval it is shown that the Bodhisattvas dwelling in all the worlds are known. The Madhyamaka school said so. Named Ratnasambhava. Abiding by the continuity of the life force or the Dharmakaya. Or because the body does not have sickness. The Sambhogakaya is a sudden illness.
Chinese
不存在衰老且能恒时安住，以化身建立和守护。此后过了十七行，那些几乎都变成年轻的两位，从最初发心开始，到十地之间以梵行安住，为了获得第八地。此后过了三行，供养金色之物，为何要供养和问候病情呢？诸佛以世俗谛的言辞，被以信心跟随的世间所见或所闻，发出“唉玛”之声。彼此没有傲慢和嫉妒。这是最初需要转变的，并且为了相信在其他佛土也有佛陀安住。种姓之子，因为佛土有五浊，要谨慎行事。谨慎的原因，为何如此呢？因为难以满足。这段话并非主要贬低菩萨，而是主要贬低世间，因为从那样的世间，也会对菩萨产生怀疑。听到这些话后，在此出生的人会感到厌倦，并且为了对如来产生更大的信心。这是大中观派所说。此后过了四行，供养等词语，是通过身、语、意三门恭敬和尊重的各种方式。这是《十万颂释》所说。此后过了三行，世尊没有突发的疾病吗？没有缺乏衣服等物的损害吗？身体安乐吗？这是指没有因饥饿等而使身体感到沉重吗？三菩提的果实使身体具有光彩。此后过了六行多一点，第二卷。此后过了十九页和四行字，从那时起，为了显示宣说此般若波罗蜜多的力量和加持，以及为了使从十方世界逝去的菩萨等生起信心和敬仰，世尊的加持力在瞬间之后，从那之后过了五行，绪论的章节。
English
There is no aging and can abide constantly, establishing and protecting with emanations. After seventeen lines have passed, those almost all become two young ones, from the initial generation of bodhicitta, abiding in pure conduct between the ten bhumis, in order to attain the eighth bhumi. After three lines have passed, offering golden objects, why offer and inquire about illness? The Buddhas, with conventional truth's words, are seen or heard by the world that follows with faith, uttering "Ema." There is no mutual arrogance and jealousy. This is what needs to be transformed initially, and to believe that Buddhas also abide in other Buddha-fields. Son of good family, because the Buddha-field has the five degenerations, act cautiously. The reason for caution, why is that? Because it is difficult to satisfy. These words are not primarily disparaging bodhisattvas, but primarily disparaging the world, because from such a world, doubts will also arise about bodhisattvas. Having heard these words, those born here will feel weary, and to generate greater faith in the Tathagata. This is what the great Madhyamika said. After four lines have passed, the words offering and so on, are various ways of respecting and honoring through the three doors of body, speech, and mind. This is what the "Commentary on the Hundred Thousand Verses" said. After three lines have passed, does the Bhagavan not have sudden illnesses? Is there no harm from lacking clothes and so on? Is the body comfortable? This refers to not feeling the body heavy due to hunger and so on? The fruit of the three bodhis makes the body radiant. After six more lines have passed, the second fascicle. After nineteen pages and four lines of text have passed, from that time on, in order to show the power and blessing of explaining this Prajnaparamita, and to generate faith and reverence in the bodhisattvas and others who have passed away from the ten directions of the world, the Bhagavan's blessing power after a moment, after five lines have passed from then on, the introductory chapter.
Chinese
结束偈第一。 愿吉祥！愿诸佛和菩萨大士欢喜！ 《般若波罗蜜多》以八种事物如实宣说： 一切种智，道相智， 之后一切智， 一切种现证菩提， 至顶，渐次， 一刹那现证菩提， 法身以及彼等八者。 在此之后所说的七十义之词句，将趋向于那些意义圆满的究竟。 第三卷。从那两串念珠起，领悟到众多聚集在一起，此《般若波罗蜜多》通过开头讲述而理解，通过详细阐述而理解，以及对于需要调伏的所化众生，针对所化众生，以略说之门，中说之门，广说之门，这三种门进行阐述。 如是中观派所说，此三者之初为略说之门。世尊开示：为利他故发心，欲求圆满正等觉，此与彼如经中所说。总而言之，舍利子之子，有多少大菩萨，所有法如其所有之相，所有之相皆应精进。所谓“所有法”，法有两种：遍计所执之法与圆成实之法。所谓“所有之相”，相有两种：世俗之相与胜义之相。所谓“欲求现证菩提”，现证菩提有两种：一切智智之智慧与一切种智之智慧。其中，遍计所执之法，属于三界和三时者，以世间世俗之所有相，由一切智智之智慧现证菩提。圆成实之法，是超越世间，无生无灭，从本以来寂静，自性圆满涅槃，以及无实事之自性空性等所有之相，由一切种智之智慧现证菩提。
English
Concluding verse, the first. May there be auspiciousness! May all Buddhas and great Bodhisattvas be pleased! The Prajñāpāramitā is truly explained by eight things: All-knowingness, knowledge of the path, Then all knowledge, Complete perfect enlightenment of all aspects, Reaching the peak, gradual, Enlightenment in a single moment, The Dharmakāya and those eight. The seventy meanings mentioned at the end of this will lead to the ultimate fulfillment of those meanings. Volume 3. From those two rosaries, having understood that many gathered together, this Prajñāpāramitā is understood by mentioning the beginning, understood by elaborating, and for those who need to be tamed, based on the disciples to be tamed, it is explained through three doors: the door of brief explanation, the door of intermediate explanation, and the door of extensive explanation. As said by the Madhyamaka school, the first of these three is the door of brief explanation. The Blessed One said: "For the sake of others, generate the mind, desiring perfect complete enlightenment, this and that are as said in the sutra." In short, son of Sharadvati, however many great Bodhisattvas there are, all dharmas should strive for all aspects as they are. Regarding "all dharmas," there are two types of dharmas: imputed dharmas and perfectly established dharmas. Regarding "all aspects," there are two types of aspects: conventional aspects and ultimate aspects. Regarding "desiring to fully awaken," there are two types of full awakening: the wisdom of all-knowingness and the wisdom of all aspects. Among them, imputed dharmas, belonging to the three realms and the three times, are fully awakened by the wisdom of all-knowingness through all aspects of worldly convention. Perfectly established dharmas, which are beyond the world, without birth and without cessation, peaceful from the beginning, naturally completely nirvanic, and all aspects such as emptiness, the nature of non-things, are fully awakened by the wisdom of all aspects.