Tibetan
་པ་སྟེ། ཞེས་དང༌། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་གསུངས་ཤིང་འབུམ་ཏིག་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་དང༌། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ།། ད་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གཉིས་པ་འབྲང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནི། རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཡོངས་སུ་གཏང་བ། སེམས་བསྐྱེད་ལ། མདོར་བསྟན་ལ་མདོའི་དུམ་བུ་ཅིག་རྒྱས་བཤད་ལ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཟེར་བ་སྣང༌། རྫོགས་ཚིག་རེ་རེ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གྲངས་ཡིག་རེ་རེ་གང་བ་སྟེ། གྲངས་ཀྱང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ། །སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་མི་དམིགས་དེ། འཁོར་གསུམ་དག་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་མི་དམིགས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་དག་པས་བཟོད་པའི་བྱའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ལེ་ལོ་མི་དམིགས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་དག་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཡེང་བ་མི་དམིགས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་དག་པས། བསམ་གཏན་གྱི་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བྱའོ་ཞེས་པའི་རྫོགས་ཚིག་རེ་རེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་ཕྱེད་གཉིས་སོང་བ་ན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། ཀུན་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཕྱི་མ་ལ་དེར་སྨོན་པའི་གནས་སུ་མི་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། འདི་མན་ཆད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཡིག་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། ཆུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དགོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བདེན་པ་རིགས་པ་ཐེག་གདགས་རྣམས་པར་དགོད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཡི་གེར་འབྲི་བ་ལ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །བཟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ། གཞན་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་མོས་པའི། བྱ་དཀའ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ཕོངས་པ་འདོད་པ་ལ། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་བསམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བརྟན་པའི། མ་དག་པའི་དག་པའི། ཤིན་ཏུ་དག་པའི། ལྷག་པར་སེམས་པའི། ཕན་པའི། མི་བསླུ་བའི། བདེན་པར་བྱ་བའི། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི། མྱང་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་དབེན་པ་ལ་གནས་པའི། ཟང་ཟིང་དང༌། རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བའི། ཐེག་ཆུང་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་མཁྱེན་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟག་པར་མི་རྟོག་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལྷག་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་བྱའོ། །རིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རིག་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་སོང་བ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ནོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཐོས་པ། གཏོང་བ། ཤེས་རབ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། ནོར་བདུན་བྱའོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་དབུལ་བས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། དམྱལ་བ་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་དོན་དམ་པའི་རོ་གཅིག་པུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་
Chinese
即是说，这里是指以佛的境界所包含的智慧，是超越世间的无分别，称为般若波罗蜜多。又说，应当精进。做，是指显示成办。这是全知第二（宗喀巴大师）所说，而且《十万颂释》中也与此相符。与《心要十经》和《心解三论》等也极其相符。现在为了详细阐述，为了理解者们的意义。第二，随顺显示的门是：从广大的门来讲述。之后，具寿者。之后，在两串念珠中。大菩萨。所有存在的诸法，如其所有的相，一切菩萨安住的无分别之方式。三轮完全清净，完全布施。发起菩提心。简略地显示，经文的一段，详细解释说有三百五十个。每一个完成词出现之后，都填写一个数字，数字也是三百五十三。布施波罗蜜多应当完全圆满。我是具有戒律的。这是戒律。这是破戒。不执著于这三种念头，三轮清净，戒律应当圆满。因为没有冲突。忍辱，以及应当忍辱的，以及没有害心，三轮清净，应当忍辱。因为没有退失。具有精进和精进，以及没有懈怠，三轮清净，应当精进。因为没有执著。具有禅定，以及禅定，以及没有散乱，三轮清净，应当禅定。因为没有分别。智慧和破戒的智慧没有分别，三轮完全清净，智慧应当圆满。之所以这样说，是因为见到仅仅是如是性，所以世俗的遍计所执的一切法都不可得，对于超越世间者们也没有分别，因此般若波罗蜜多将会完全圆满。这是伟大的中观派所说。在每一个“应当做”的完成词之后，依次是数字十五。
English
That is to say, here it refers to the wisdom contained in the realm of the Buddha, which is the non-discrimination that transcends the world, and is called Prajñāpāramitā. It is also said that one should be diligent. To do, means to show accomplishment. This is what the Second Omniscient (Tsongkhapa) said, and it is also in accordance with this in the 'Hundred Thousand Verse Commentary'. It is also very much in accordance with the 'Ten Essential Sutras' and the 'Three Treatises on Mind Commentary', etc. Now, in order to elaborate in detail, for the sake of the meaning of those who understand. Secondly, the door of following and showing is: speaking from the vast door. Then, the one with life. Then, in the two rosaries. Great Bodhisattva. All the dharmas that exist, as they are, in all aspects, in the way that Bodhisattvas abide without conceptualization. The three circles are completely pure, completely giving. Generate Bodhicitta. Briefly showing, a section of the sutra, explained in detail, is said to have three hundred and fifty. After each completion word appears, a number is filled in, and the number is three hundred and fifty-three. The Perfection of Giving should be completely perfected. I am endowed with morality. This is morality. This is immoral conduct. Not clinging to these three thoughts, the three circles are pure, and morality should be perfected. Because there is no conflict. Patience, and what should be endured, and no harmful thoughts, the three circles are pure, and patience should be done. Because there is no decline. Endowed with diligence and diligence, and no laziness, the three circles are pure, and diligence should be done. Because there is no clinging. Endowed with Samadhi, and Samadhi, and no distraction, the three circles are pure, and meditation should be done. Because there is no discrimination. Wisdom and the wisdom of immoral conduct are not discriminated, the three circles are completely pure, and wisdom should be perfected. The reason for saying this is that seeing only suchness, all the phenomena of worldly imputation are unattainable, and there is no discrimination for those who transcend the world, therefore the Perfection of Wisdom will be completely perfected. This is what the great Madhyamaka said. After each completion word of "should do", the number fifteen follows in order.
Chinese
之间安插。之后过了两张半纸时，要圆满无愿的等持。对于圆满成就的自性，以遍计所执的自性为空，以遍计所执的相为空。如是修习空性之相时，心一境性，是为空性等持。不可言说的胜义谛，犹如虚空般，远离色等一切相，是无相之相，无分别之自性，一切戏论寂灭，故修习寂灭之相时，心一境性，是为无相等持。如是观见三界诸有情与无实事之自性为空性，于一切法不作相异之想，不于来世希求于彼处。如是如实随观，心一境性，是为无愿等持。如是中观师所说。此下宣说令有情成熟之行。舍利子，之后于三张纸和两行半字之后，是具足行相之等持，要圆满初禅。唯是行相之等持，要圆满二禅。是无分别之等持，要圆满三禅和四禅。八胜处，遍处，十遍一切处要圆满。以不观待假立之故，法假立分别，谛实道理假立，乘假立分别，都要圆满。以不观待行之故，书写正法等要行法行。以不观待忍之故，自性忍，于他所压不以为意之忍，领受痛苦之忍，于法决定信解，难行，一切门之，圣士夫之，一切种，于贫乏希求，于此及他受苦之忍都要圆满。以不观待增上意乐之故，殊胜意乐与戒
English
should be inserted in between. Then, after two and a half sheets of paper have passed, the desireless samadhi should be perfected. For the nature of perfect accomplishment, the nature of what is imputed is empty, and the aspect of what is imputed is empty. When meditating on the aspect of emptiness in this way, when the mind becomes one-pointed, it is the samadhi of emptiness. The ultimate truth, which is inexpressible, is like the sky, free from all characteristics such as form, is the characteristic of no characteristics, the nature of no discrimination, and all elaborations are pacified, so when meditating on the aspect of pacification, when the mind becomes one-pointed, it is called the signless samadhi. Likewise, by seeing the three realms and the nature of non-existent things as emptiness, one should not make different thoughts about all dharmas, and one should not desire to be there in the next life. Thus, by truly observing, when the mind becomes one-pointed, it is called the desireless samadhi. Thus said the Madhyamaka. From here onwards, the practice of ripening sentient beings is taught. Sharadvati's son, then after three sheets of paper and two and a half lines of writing, is the samadhi with aspects, and the first dhyana should be perfected. The samadhi of mere aspects, the second dhyana should be perfected. The samadhi without discrimination, the third and fourth dhyanas should be perfected. The eight victories, the pervasions, and the ten complete pervasions should be perfected. Because of not expecting imputation, dharma imputation discrimination, truth reason imputation, vehicle imputation discrimination, all should be perfected. Because of not expecting conduct, writing the sacred dharma and so on should be practiced. Because of not expecting patience, natural patience, patience of not caring about being oppressed by others, patience of enduring suffering, definite faith in the dharma, difficult to do, all doors, noble person's, all kinds, desire for poverty, patience for suffering here and elsewhere should all be perfected. Because of not expecting higher intention, supreme intention and discipline
Chinese
于法的。度到彼岸的真实义的坚固的。不净的清净的。极清净的。特别作意的。利益的。不欺骗的。应作真实的。心自在的。于一切行见过失的。于涅槃见功德的。菩提之分法恒常修习的，住于寂静处的。不顾杂染和利养恭敬的。舍弃小乘而应证悟大乘的。成办一切有情的一切义利之想，应圆满。 现观等，应作一切智智三种。以慧观之识不可得故，修习空性之三摩地，以观察不分别心一境性之止观。如是心一境性安住时，不应沉没和昏昧，以智慧使之明了，于真实义慧观之胜观应作。以明不可得故，忆念宿住之明，知生死之明，知漏尽之明，应作三种明。此后四串念珠已过时，应圆满六度。先前所说没有重复之过失，因为是成熟有情之时机。以财物不可得故，信仰，戒律，听闻，布施，智慧，知惭，有愧，应作七财。以分别念不可得故，何时能消除有情之痛苦而作分别念，何时能安立受贫穷所逼迫之有情于大富饶处而作念，何时能成办血肉之身的有情之义利而作念，即便于地狱久住，也唯愿利益有情而作念，何时以世间和出世间的财富，能见一切世间的希望圆满而作念，何时成佛后，能令一切有情脱离轮回的一切痛苦而作念，于有情无有利益之生和于一切有情之义利无有结合之心，和唯独享用胜义谛之滋味，以及令一切众生喜悦