Tibetan
བར་ནུས་པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༷ར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ནི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཞིང༌། ཤེས་རབ་དེ༷་ལྟ་བུ་འཕེལ་བའི་གཞི་ནི༷། དོན་གྱི་གནས་བཞི༷་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོ༷ས་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷འི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ། བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། དེའི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟ༷ར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང༌། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལུ༷ང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ད༷ང༌། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རི༷གས་པ༷་དང༌། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལ༷་བརྟེ༷ན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ན༷ས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། གང་གི་ཆེད་ནི། རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབ༷འ་ཞི༷ག་པ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ག༷ང་ད༷ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་སྒོ་ནས་མོ༷ས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ༷་བ་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ༷་ཅན་དེ༷་ད༷ག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྗེ༷ས་སུ༷་གཟུ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི༷་རྣམ་པར་བཤ༷ད་དོ༷། །ཞེས་པའོ། ། ཇི༷་ལྟ༷ར་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོ༷ན་མེའི་འོད་དང༌། གློ༷ག་གི་འོད་དང༌། ནོ༷ར་བུ༷འི་འོད་དང༌། ཉི༷་མའི་འོད་དང༌། ཟླ༷་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་གང་ཟག་མི༷ག་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ལྟ༷་བ༷་བཞི༷ན་དུ། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོ༷ན་རྒྱ་ཆེ༷ན་པོ་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཆོ༷ས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྤོ༷བས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛ༷ད་པ༷འི་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་སྟེ། གཞུང་འདི༷་ཉི༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། གང་ཞིག་བཤ༷ད་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ག༷ང་ཞི༷ག་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོ༷ན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡ༷ན་ལ་རྗོད་བྱེད་ངག་གི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོ༷ས་ད༷ང་ཉེ༷་བར་འབྲེ༷ལ་ཞི༷ང་སྤང་བྱ་ཁ༷མས་གསུ༷མ་པའི་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པའི་གསུ༷ང་དུ་གྱུར་པས་གཉེན་པོ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི༷་ཕ༷ན་ཡོ༷ན་སྟོ༷ན་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུ༷ང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༷ན་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བཟློ༷ག་པ༷་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ལས་གཞ༷ན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ག༷ང་ཞི༷ག་བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་སྟོ༷ན་པ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་གི༷་དབ༷ང་དུ་བྱ༷ས་ནས་སྟོན་གྱི། རང་བཟོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣ༷མ་པར་གཡེ༷ང་བ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷ས་ལེགས་པར་བཤ༷ད་པས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི༷་ལ༷མ་སྟོན་པ་ད༷ང་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པ༷་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ༷་ཡ༷ང་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དད་པའི་སྤྱི༷་བོ༷ས་བླ༷ང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པའི་ཐབས་ངོས་གཟུང་སྟེ་བསྟེན་པར་གདམས་པ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤང་བར་གདམས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། ། དག་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ་ལ། རང་བཟོ་སྤང་ཚུལ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷ས་ཆེ༷ས་མཁ༷ས་པའི་གང་ཟག་འག༷འ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༷། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ༷་ལུ༷ས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་ནི༷་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞ༷ན་གྱིས་ཤེས་པ་མི༷ན་པ༷་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཞ༷ག་པའི་མདོ༷་སྡེ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག་ལ་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང༌། ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་མི༷་དཀྲུ༷ག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན། ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུ༷ལ་བཤི༷ག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི༷ར་དང༌། དེ༷་ཡ༷ང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་ནི༷་གནོ༷ད་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་ཚུལ་ནི། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོ༷ངས་པའི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕ༷གས་པའི་གང་ཟག་ལ༷་སྐུ༷ར་བ༷་འདེབས་པ་ད༷ང༌། དེ༷་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུང༷ས་པའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་བརྙ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཀུ༷ན་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ༷ན་པའི་ལྟ༷་བས༷་བྱ༷ས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ་དེ༷ས་ན༷། ཕྱོགས་ཞེ༷ན་གྱི་ལྟ༷་བ་ངན་པའི༷་དྲི༷་མ་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་ལ༷་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ༷་གྲོས་ནམ་ཡང་མི༷་སྦྱ༷ར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
因此，由福德资粮所摄持的五度与由智慧资粮所摄持的智慧相比，是极为殊胜的。而如此智慧增长的基础是，如理听闻开示这般四种意义之所在的经论及其注释。因此，相比于布施、持戒和禅修所产生的极其广大的福德，听闻如此甚深之法的智慧才是最为殊胜的。如是说。现在将要宣说圆满的行为，即要广说所说之义，并以讲述方式进行归纳。广说分为三：论著如何撰写之方式，舍弃对佛法有害之方式，回向撰写之福德之方式。撰写之方式有五，前二为：依靠何者而宣说呢？即如上所示，宣说金刚七处等，并非自造或偏袒，而是依靠圣者《陀罗尼自在王请问经》、《如来藏经》、《吉祥鬘请问经》、《无增无减经》、《入一切佛刹智光明庄严经》等主要宣说真实义，成为可以信赖之处的清净圣教，以及暂时行事的道理，相关的道理，成立正理的道理，并依靠最终极的法性甚深道理而善说。如是说。为何而作呢？从自利的角度来说，作者自己，法界本来清净，即使是细微的所断之障也完全清净，为了获得究竟的寂灭。从利他的角度来说，为了那些具有大福报的应化众生，他们对于如此极其甚深的意义，以不被夺走的方式，具有信受的智慧，并且从那之中，获得比福德资粮更为殊胜的圆满善妙之资粮，具有如此想法的那些人。
English
Therefore, compared to the five perfections gathered by the accumulation of merit, wisdom gathered by the accumulation of wisdom is extremely superior. And the basis for the growth of such wisdom is to properly listen to the scriptures and their commentaries that explain these four kinds of meanings. Therefore, compared to the vast amount of merit arising from generosity, discipline, and meditation, the wisdom of hearing such profound Dharma is the most excellent. So it is said. Now, the complete action will be explained, that is, the meaning to be explained will be explained in detail, and it will be summarized by the method of explanation. The detailed explanation is divided into three: how the treatise was written, how to abandon harm to the Dharma, and how to dedicate the merit of writing. There are five ways of writing, the first two are: On what basis is it explained? That is, as shown above, the explanation of the seven vajra places, etc., is not self-made or biased, but relies on the Sutra Requested by the Noble Dharani Lord, the Tathagatagarbha Sutra, the Sutra Requested by Glorious Garland, the Sutra Teaching No Increase and No Decrease, the Sutra of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas, etc., which mainly teach the true meaning, and become pure holy teachings that can be trusted, as well as the reasons for temporary actions, the related reasons, the reasons for establishing reason, and rely on the ultimate profound reason of Dharma nature to explain well. So it is said. Why is it done? From the perspective of self-interest, the author himself, the Dharmadhatu is originally pure, and even the subtle obscurations to be abandoned are completely purified, in order to obtain ultimate peace. From the perspective of benefiting others, for those fortunate beings who have great fortune, they have faithful wisdom in such extremely profound meanings in a way that is not taken away, and from that, they obtain more excellent perfect and virtuous accumulations than the accumulation of merit, those who have such thoughts.
Chinese
为了以讲说之喜宴来随后摄受，故而对此论典进行辨析。如是说。如何阐述之方式所显示的：譬如油灯之光，闪电之光，宝珠之光，太阳之光，月亮之光的光明所依，具有眼根之人观看外境之色法一样。意义也如是，通达诸法之自相与共相之意义广大，通达各个意义之真实，通达所有名称之类别无碍，通达各个法之真实，通达所有众生之语言无碍，通达各个决定之词，通达所有法之差别无碍，通达各个智慧之光明放射，依靠如来圆满正等觉之光明，以智慧之眼见甚深之实相，此论亦极为了知。如是说。何为所说之体性：殊胜之法，何为所说，具备深广之意义，与能诠之语无垢之法紧密相连，所应断除三界之所有烦恼皆能断除，成为对治寂灭涅槃究竟之利益显现并成就，是为大圣圆满正等觉之语，经典完全清净，是故应当确定。与此四义相违背者，即为从真实经典之外颠倒显示，故不应趣入。如是说。以随顺之恭敬接受之方式：经典之释义，何为所说之特点，仅以胜者圆满正等觉之名义而宣说，并非自作。说法者之特点，对于佛法与意义善为了知，并且没有受到利养等颠倒之散乱的有信者善为解说，因此果之特点是殊胜之解脱，无上之涅槃
English
In order to subsequently embrace with the feast of explanation, this treatise is thus analyzed. So it is said. How the method of explanation shows: For example, just as those with eyes rely on the light of an oil lamp, the light of lightning, the light of a jewel, the light of the sun, and the light of the moon to see external objects, so too, in the same way, understanding the vast meaning of the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, truly understanding each meaning, understanding all categories of names without obstruction, truly understanding each dharma, understanding all languages of all sentient beings without obstruction, truly understanding each definitive word, understanding all distinctions of dharma without obstruction, radiating the light of each wisdom, relying on the light of the Tathagata, the complete and perfect Buddha, seeing the profound reality with the eye of wisdom, this treatise is also extremely clear. So it is said. What is the nature of what is to be explained: The supreme Dharma, what is to be explained, possesses profound and vast meaning, is closely connected with the faultless Dharma of the expressive speech, and is able to eliminate all afflictions of the three realms that should be abandoned, becoming the ultimate benefit of the antidote, peace, and nirvana, manifesting and accomplishing it, is the speech of the great sage, the complete and perfect Buddha, the scriptures are completely pure, therefore it should be determined. That which contradicts these four meanings is a reversed presentation from the authentic scriptures, therefore it should not be entered. So it is said. The way to receive with concordant respect: The commentary on the scriptures, what is the characteristic of what is to be explained, is taught only in the name of the Victorious One, the complete and perfect Buddha, and is not self-made. The characteristic of the speaker is that he understands the Dharma and meaning well, and is well explained by a faithful person who is not distracted by reversed things such as gain and honor, therefore the characteristic of the result is the supreme liberation, the unsurpassed nirvana.
Chinese
为了能够遮止，而引导方便的差别，并且随顺，具有四种功德的论典，也应当如同大导师圆满正等觉的教言一样，以信心的顶髻来领受。如是说。断除对法的损害的方式有三种：确定清净的方便而劝请依止；确定衰损的因由而劝请断除；断除甚深法衰损的果报的方式。依止清净的方便的方式中，断除自作的方式是：因为胜者圆满正等觉本身，也没有比他更聪慧的士夫存在于这个世间界中。所知的一切事物，无余以及如所有，以如实不错乱的方式，以一切种类的现量了知的智慧来了知。除了佛陀以外，没有其他能知者。因此，大导师胜者自己所安立的需要诠释和不需要诠释的经典，对于那些需要诠释的经典，不要自作主张地说成是不需要诠释的，对于那些不需要诠释的经典，不要说成是需要诠释的，不要以自作来扰乱和邪说。如果那样做了，就会摧毁能仁圆满正等觉的圣法之法相，并且那也会对圣法造成损害，成为舍法的重大罪过。如是说。断除宗派偏执的方式是：被烦恼无明等等所蒙蔽，成为心识完全愚昧的自性之恶劣众生们，对于佛陀等等圣者进行诽谤，以及对于他们善说的圣法进行轻蔑等等的罪过，所有那些都是以对自己的恶劣宗派极度执着的见解而作的。并且，因此而被各种痛苦所折磨，所以，对于具有宗派偏执的恶劣见解之垢染的烦恼，智者们的心识永远不要与之混合。如果混合了，就会有对于正确的见解和行为，无法转变心识的过失。
English
In order to be able to prevent, to guide the differences of means, and to be in accordance with, the treatise possessing four qualities should be received with the crown of faith, just like the teachings of the great teacher, the complete and perfect Buddha. Thus it is said. There are three ways to abandon harm to the Dharma: identifying pure means and advising to rely on them; identifying the causes of decline and advising to abandon them; and the way to abandon the results of the decline of the profound Dharma. In the way of relying on pure means, the way to abandon self-creation is: because there is no one more knowledgeable than the Victorious One, the complete and perfect Buddha himself, in this world. All knowable things, without exception and as they are, are known by the wisdom that directly knows all aspects in a true and unconfused way. There is no other knower than the Buddha. Therefore, the Great Teacher, the Victorious One himself, established the scriptures that need interpretation and those that do not. Do not arbitrarily say that those that need interpretation do not need interpretation, and do not say that those that do not need interpretation need interpretation. Do not disturb and misrepresent them with self-creation. If you do so, you will destroy the Dharma of the Sugata, the complete and perfect Buddha, and that will harm the holy Dharma and become a great sin of abandoning the Dharma. Thus it is said. The way to abandon sectarian bias is: those evil beings whose minds are completely deluded by afflictions, ignorance, etc., slander the Buddhas and other noble beings, and whatever faults there are, such as despising the holy Dharma that they have well taught, all of these are done with the view of being extremely attached to their own evil tenets. And therefore, being tormented by various sufferings, therefore, the wise should never mix their minds with the afflictions that are stained with the evil view of sectarian bias. If they mix, there will be the fault of not being able to transform the mind towards the correct view and conduct.