Tibetan
།དཔེར་ན་གོ༷ས་གཙ༷ང་མ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ཁ་དོག་རྣ༷མ་པར་བསྒྱུ༷ར་དུ་རུང་གིས་སྣུ༷མ་གྱི༷ས་གོ༷ས་པ༷འི་གོས་དྲི་མ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མི༷ན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ༷་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀ༷ར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོ༷ས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོ༷ག་པ༷འི་ང༷་རྒྱ༷ལ་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱིས་ཕོ༷ངས་པར་འགྱུར་བ༷འི་ལས་ཀྱི་སྒྲི༷བ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ༷ས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དྲ༷ང་བའི་དོ༷ན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ངེ༷ས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེ༷ད་པ་ལ༷་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐ༷མ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི༷་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ༷ན་འབྱི༷ན་ཅིང་རྣམ་པ༷ར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེ༷ན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷འི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲི༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོ༷ས་པ༷་དམ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྤོ༷ང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེ༷ད་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཆོས་ལ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ངན་སོང་སྤོང་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མཆོག་ཏུ་ཟ༷བ་མོ་དམ་པའི༷་ཆོ༷ས་ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁ༷ས་པ༷འི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེ༷ས་སྲེགས་པ་ད༷ང་ནི༷་མི༷་ཟ༷ད་པའི་སྦྲུ༷ལ་གདུ༷ག་པས་ཟ་བ་དང༌། གཤེ༷ད་མ༷ས་གསོད་པ་ད༷ང་ནི༷་ཐོ༷ག་གིས་འབིགས་པ་ལ༷འ༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པར་མི༷་བྱ༷་ཞིང༌། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་མེ༷ས་ཚིག་པ་དང༌། སྦྲུ༷ལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང༌། དགྲ༷ས་བསད་པ་ད༷ང༌། རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་ཐོག་གིས་ཕུག་པ་ལས་ནི༷་ཚེ་འདིའི་སྲོ༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷་ཙ༷མ་བྱེ༷ད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ༷་རྣམས་ལ༷ས་ངན་སོང་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་དམྱལ་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷ར་འགྲོ༷་བར་མི༷་འགྱུ༷ར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། འཁོར་བ་སྤོང་ཚུལ་ནི། གང་ཟག་ངན་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་དུས་ཡ༷ང་དང་ཡ༷ང་དུ་སྡི༷ག་པའི་གྲོ༷གས་པོ་བསྟེ༷ན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷ས། སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ལ་ཡང་དཀྲོངས་པར་འདོད་པའི་ང༷ན་སེ༷མས་ཆེན་པོ་དང་ལྡ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ད༷ང༌། འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཕ༷་དང་མ༷་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀུར་བར་འོས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཡང་གསོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འོས་པ་མི༷ན་པ་བྱེ༷ད་པ་དང༌། མཆོ༷ག་གི་ཚོ༷གས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་པ༷འི་མི༷་དེ༷་ཡ༷ང་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེ༷ས་པ༷ར་བས༷མས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན༷་མྱུ༷ར་དུ་༷མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཐ༷ར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུ༷ར་གྱི༷། སྐྱེ་བོ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡི༷ད་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོ༷ས་ལ༷་སྡ༷ང་ཞིང་སྤོང་བ༷་དེ༷་ལ༷་ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད། དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་
Chinese
例如，干净无垢的布匹可以用颜料染成各种颜色，而沾染油污的脏布则不能这样。（以上）就是这个意思。舍弃衰败之因的方法是：既然如此，大乘佛法的究竟精髓，具有决定意义的道理是最为深奥且具有巨大益处的，那么，有些人不信奉并加以舍弃，这是为什么呢？这是因为过错不在于佛法，而在于人。这是佛陀所开示的。也就是说，有些人是因为对于深奥的道理缺乏辨析的智慧，且智慧极其低下，所以才会舍弃殊胜的佛法，应当这样理解。有些人是因为尚未唤醒增长的根性，所以对于白色善法缺乏信奉和远离；有些人是因为自身具备非功德，却自认为具有功德，从而依赖于虚假的傲慢；有些人是因为前世积累了导致匮乏殊胜佛法的严重业障，因此是遮蔽真实意义的自性；有些人是因为对于不了义的经典，执着于一切法的究竟真实义，颠倒地理解；有些人是因为对于食物、衣服和财富等欲望的享乐过于贪恋和渴求；有些人是因为对于坏聚见等恶见过于执着；有些人是因为诽谤和舍弃深奥广大的殊胜佛法，并且长期亲近罪恶的朋友，受其影响；有些人是因为长期疏远了秉持大乘殊胜佛法、具有功德的善知识圣人；有些人是因为对于正确的佛法和人缺乏信任，并且喜欢颠倒，信奉低劣，因此舍弃了如来应供正等觉们的殊胜佛法，特别是舍弃了宣说深奥实相的道理。即使如此，实际上是他们自己堕落了。
English
For example, a clean and spotless cloth can be dyed into various colors with dyes, but a dirty cloth stained with oil cannot be like that. That is the meaning. The method of abandoning the cause of decline is: Since the ultimate essence of the Great Vehicle's Dharma, the definitive meaning, is supremely profound and endowed with great benefits, why do some people disbelieve and abandon it? This is because the fault lies not in the Dharma, but in the person. This is what the Buddha taught. That is, some people abandon the noble Dharma because they lack the wisdom to discern the profound meaning and their intelligence is extremely low. This should be understood in this way. Some people lack faith in and are separated from white virtue because they have not awakened the potential for growth; some people rely on false pride because they possess non-qualities but think they possess qualities; some people have accumulated heavy karmic obscurations in previous lives that cause them to lack the noble Dharma, so they are of the nature of obscuring the true meaning; some people cling to the definitive meaning of all dharmas in the scriptures of provisional meaning, understanding it in a reversed way; some people are overly attached to and crave the enjoyment of desirable qualities such as food, clothing, and wealth; some people are extremely attached to bad views such as the view of the aggregates as a self; some people revile and abandon the profound and vast noble Dharma, and long associate with and are influenced by sinful friends; some people have long distanced themselves from virtuous friends, holy beings who uphold the Great Vehicle's noble Dharma and possess qualities; some people lack trust in the correct Dharma and individuals, and delight in reversal, believing in inferiority, therefore they abandon the noble Dharma of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, especially abandoning those who teach the profound suchness. Even so, in reality, they themselves are falling.
Chinese
因此，智者们不应那样做。这是（上面所说的）意思。舍弃于法退失之果分二，舍弃恶趣之理是：如何从极深奥殊胜之法中退失，就像那样，于取舍精通之殊胜士夫们，对于世间被称为恐怖的火焚烧，以及无尽毒蛇吞噬，刽子手杀害，以及冰雹击穿，也不应极度恐惧。相比之下，从法中退失才应恐惧而舍弃，因为被火焚烧，被蛇吞噬，被敌人杀害，以及金刚火雹击穿，只能断绝今生的性命而已。从那些（行为）来说，不会堕入恶趣无间地狱。而舍弃正法，则会感受无间之苦。这是（上面所说的）意思。舍弃轮回之理是： 어떤 恶人屡屡亲近罪恶之友，并受其支配，甚至对于作为皈依处无上圆满正等觉之佛陀，也怀有加害之心，从而做出令佛陀流血的行为；对于世间各自认定的、具有极大恩德的父母也加以杀害；对于一切世人共同应尊敬的阿罗汉，也做出不应杀害的行为；制造殊胜僧团的分裂，进行离间。这样的人，如果对一切法之实相甚深、具足一切殊胜之空性，以及无缘大悲，进行如实思维并一心禅修，就能迅速从无间罪等业障中解脱，获得大菩提。而如果有人憎恨并舍弃作为大乘究竟心髓的了义之法，那就更不用说获得解脱无上菩提了。因为他不具备修持此道的福分。这是（上面所说的）意思。
English
Therefore, wise individuals should not act in that manner. That is the meaning (of what was said above). There are two ways to abandon the consequences of falling away from the Dharma. The way to abandon bad rebirths is: How to fall away from the supremely profound and sacred Dharma, just like that, the noble individuals who are skilled in what to take and what to abandon, even if burned by fire, which is known as terrifying in the world, and devoured by endless venomous snakes, killed by executioners, and pierced by hailstones, one should not be extremely afraid. Compared to that, falling away from the Dharma itself should be feared and abandoned, because being burned by fire, being devoured by snakes, being killed by enemies, and being pierced by vajra fire hailstones can only sever the life of this lifetime. From those (actions), one will not fall into the hells of the bad rebirths without interruption. But abandoning the sacred Dharma will cause one to experience uninterrupted suffering. That is the meaning (of what was said above). The way to abandon samsara is: If any evil person repeatedly associates with sinful friends and is dominated by them, even towards the Buddha, who is the ultimate refuge, the perfectly complete and enlightened one, they harbor the desire to harm him, thereby causing the Buddha to bleed; they also kill parents, who are recognized as having great kindness in the world; they also commit the act of killing an Arhat, who is worthy of being respected by all people, which is not appropriate; they create divisions within the supreme Sangha, causing discord. Such a person, if they truly contemplate and meditate single-mindedly on the profound emptiness that is the reality of all dharmas, possessing all supreme qualities, and on the great compassion without object, they can quickly be liberated from the great obscurations of karma such as the five heinous crimes, and attain great Bodhi. But if someone hates and abandons the definitive meaning Dharma, which is the ultimate essence of the Great Vehicle, then there is no need to even mention attaining liberation and unsurpassed Bodhi. Because they do not possess the fortune to practice this path. That is the meaning (of what was said above).
Tibetan
པའོ། ། བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་གྱི་དོན་དང༌། དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣ༷མ་པ༷ར་བྱ༷ང་བའི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོའི་དོན་དང༌། དེ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དོན་དང༌། དེའི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་ཏེ༷་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་རྣ༷མ་པ་བདུ༷ན་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུ༷ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་བཤ༷ད་པ་ལ༷ས། འཆད་པ་པོ་བད༷ག་གི༷ས་དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་ག༷ང་ཐོ༷བ་པ༷་དེ༷ས་ནི༷་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང༷འ་བ་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ༷་དང་ཡེ་ཤེས་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་སངས་རྒྱས་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་མི༷ག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༷། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱུར་དུ་ཐོ༷བ་པར་ཤོ༷ག་ཅིག །ཅེས་པའོ། ། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ག༷ང་ལ༷་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང༌། རྒྱུ༷་མཚ༷ན་ནམ་དགོས་པ་ག༷ང་གི༷་ཕྱི༷ར་དུ་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང༌། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བཤད་པ་ནི༷། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ག༷ང་ཞིག་བཤ༷ད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བཤད་བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པར་གྱུར་པ༷འི་འཆད་བྱེད་ནི༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
Chinese
结尾。回向功德的方式： 诸佛、正法、僧伽，是所应获得的果实，三宝的意义；以及成就它们的因，自性清净的界，如来藏的意义；以及那远离了突如其来的垢染，极其清净的阶段，大菩提的意义；以及在那之中的，由离系和成熟的果实所包含的功德的意义；以及以那的力量，善妙成办他利的利他的意义，这所诠释的意义，金刚的七种体性，以没有颠倒的方式如实地阐述之后， 讲解者我所获得的清净善根，愿以此使所有安住于轮回之中的众生，获得暂时的果实，于佛陀眷属的坛城中诞生，拥有无量光芒的集合，现见仙人圆满正等觉无量寿与智慧的容颜， 并且在见到佛陀之后，听闻并修持那之上的殊胜正法，从那之中获得远离尘垢的法眼等见道，对于甚深之法生起不怖畏的清净忍辱， 最终获得无上圆满正等觉大菩提。如是说。 以讲解的方式归纳地显示： 依靠什么而讲解：如是依靠可信的教证和理证而显示。 讲解的原因或必要是什么： 为了唯独自己以及那些具足信心、善德、圆满智慧者，为了摄受他们而宣说此。如是显示。 如何讲解： 如同灯、电、宝珠、日月等。如是显示。 所要讲解的意义的体性是什么： 凡是具有意义的。如是等等显示，为了使所讲之义成为通达的顺缘，能讲的是什么： 凡是唯独为了胜者教法。如是等等显示，论典如何造作的方式是如是等等。
English
End. The way of dedicating merit: The Buddhas, Dharma, and Sangha, are the fruits to be obtained, the meaning of the Three Jewels; and the cause of accomplishing them, the naturally pure realm, the meaning of the Tathagatagarbha; and that which is free from adventitious stains, the state of being extremely pure, the meaning of the Great Bodhi; and the meaning of the qualities contained in that, by detachment and the ripened fruit; and the meaning of the activity of well accomplishing the benefit of others by that power, the meaning to be expressed, the seven vajra natures, having explained in a non-inverted manner as it is, May all these beings who abide in samsara, by the pure root of virtue that I, the expounder, have obtained, be born in the mandala of the Buddha's retinue as a temporary result, possess the collection of infinite rays, see the face of the Immortal, the Perfect Buddha, of immeasurable life and wisdom, and after seeing the Buddha, hear and practice the supreme Dharma from that, and from that obtain the Dharma eye, free from dust and stains, and so on, and generate pure patience that is not afraid of the profound Dharma, and ultimately obtain the supreme, perfect, complete, and supreme Great Bodhi quickly. Thus it is said. The way of explaining is summarized and shown: What is relied upon to explain: Thus, it is shown by relying on credible scriptures and reasoning. What is the reason or necessity for explaining: For the sake of oneself alone, and for those who have faith, virtue, and perfect wisdom, this is explained for the sake of benefiting them. Thus it is shown. How to explain: Like lamps, electricity, jewels, sun and moon, etc. Thus it is shown. What is the nature of the meaning to be explained: Whatever is meaningful. Thus, it is shown that in order to make the meaning to be explained a conducive condition for understanding, what is the explainer: Whatever is solely for the Victorious One's teachings. Thus, it is shown that the way in which the treatise is composed is thus, and so on.