Tibetan
ཤར། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རས་པ་གསལ་སྟོང་གིས་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཆོད་པ། བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་དྷེ་ཝ་བཛྲ་གྱིས་བསྒྲིགས་པ། ཡང་དག་དོན་གྱི་དབང་མཆོག གུ་དྲག་གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་གདོན་མཐར་བསྐྲད། རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས། གསོལ་འདེབས་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྱོབ་བར་ཆད་རང་གྲོལ། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཇིགས་སྐྱོབ་གོ་ཆ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ། བཀའ་རྟགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་རྔམ་སྒྲ་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ། སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་འབུལ་བ། པཎ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བླ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན། བཻ་རོའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས། བཻ་རོའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། ཐང་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་དཀར་བའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་གདོན་མཐར་བྱེད། སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བུམ། སྨན་བླའི་མཆོད་ཕྲེང་མཇུག་ཆོག སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་སྨོན་ལམ། གཏེར་གསར་སྨན་བླའི་དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ནགས་རྟ་མདོ་སྡེས་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག སྨན་གཟུངས་ལྡེབ་ཤར། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བཅས། ཁྱོན་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བཞུགས། ༈ གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ལམ་བགྲོད། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ལྡེབ་ཤར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཞིང་སྐྱོང་གི་གསོལ་མཆོད་ལོག་འདྲེན་མཐར་བྱེད། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་བསྐང་བ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རས་པ་གསལ་སྟོབས་ཀྱིས་མཛད་པ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ལྡེབ་ཤར། དབང་གི་ཆས་གཞུག རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་ལྷ་དབང་ཐོས་པ་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ། མཐའ་བརྟེན་བསྡུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་བཛྲ་བདུན་ལྡན། ཚེ་འགུགས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས། ཚེ་འགུགས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རས་པ་གསལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་ཆ་ལག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་དྷེ་ཝ་བཛྲ་གྱིས་བསྒྲིགས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་བཛྲ་བདུན་ལྡན་གྱི་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར། རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་རིན་ཆེན་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་བུམ་པ། འདོད་ཡོན་ལྡེབ་ཤར། མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ། འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཨུཏྤལ་འདབ་རྒྱས། མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ། བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཕོ་བ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འཕོ་བ་འཇའ་ཟུག་མ་འདོན་འགྲིགས། བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦུར་ལེན། བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སུརྱ། འཇམ་དབྱངས་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟོ་སྤུས་ལེགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེགས་པ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཤེས་རབ་སྒོ་འབྱེད་མུན་སེལ་ཉི་མ། འཇམ་དཔལ་ཚོགས་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ། འཇམ་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པ། འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན། འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན། འཕགས་པའི་གབ་ཐིག་དོན་ཞགས། བྱིན་འབེབས་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ། ཐུགས་ཆེན་ཟླ་གཞོན་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་བསྐང་བསྡུས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གསོལ་འདེབས་མེ་ན་ཀའི་ཟུར་མིག་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་དབང་འགུགས་མཛད། པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་ལྷན་ཐབས། པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་བིནྡྷུ་ཀ་ཡི་ཞགས་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁ་སྐོང་། པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་བིནྡུ་ཀ་ཡི་ཞགས་པ་རས་པ་གསལ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་བ། ཕུར་བ་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་དབྱིངས་གྲོལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡང་བཅུད་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས། འགུགས་པ་དང་འགུགས་ཐུང་བཅས། ཁྱོན་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་བཞུགས། ༈ གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ལ། སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་འཇིགས་བརྒྱད་གཡུལ་འཇོམས། སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུས་ངན་འཇིགས་སྐྱོབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། སྒྲོལ་མའི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ། སྒྲོལ་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་སྔོན་རྒྱལ་པོ། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་གབ་ཐིག་རྒྱུད་དང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་འདོན་བདེར་བཀོད་པ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་རེའི་ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས། རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐང་བ་མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བཞེངས་བསྐུལ། མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད། མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོའི་ལས་བྱང་ཚེ་ཡི་བུམ་བཅུད། སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོའི་ཚེ་འགུགས་གཡང་ཞགས་འཁྱིལ་བ། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཕག་མོ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་ཏུ་འདུག་པས་མཚན་བྱང་ནོར་མིན་དཔྱད། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒོམ་བཟླས། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མན་ངག རིག་བྱེད་ལྷ་མོའི་གསོལ་འདེབས་སྦུར་ལེན་སྙིང་པོ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་པ་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་འགུགས་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ། རིགས་ལྡན་ལྷ་མོ་མནྡ་ར་བ་སྒྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་ཚོགས་རང་གྲོལ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་དྷརྨ་ཀིརྟིས་མཛད་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་བའི་ས་བཅད་ཆ་མདའ་རབ་བློས་མཛད་པ། འགོང་བཀར་རྒབ་འདྲེ་མཐའ་བསྐྲད། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་གཏེར་བུམ་སྦ་ཐབས་བང་མཛོད་ལྡེའུ་མིག གཏེར་སྲུང་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྦུར་ལེན། གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ། གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ལྷའི་གསོལ་བསྡུས་རིན་ཆེན་དབང་སྔོན། བཟའ་བཏུང་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ། ཕྱིར་བཟློག་ཡང་སྙིང་མན་ངག མི་ཕྱུགས་གང་ལ་ཡང་རིམས་ནད་དང་གཅན་གཟན་ལྷོག་པ་བསྲུང་བའི་སྔགས། ལྷོག
Chinese
东方。咕噜德瓦钦波（莲花生大士）的日常修持。上师修法会供，功德海。上师修法会供，功德海，由惹巴·萨唐编纂仪轨。金刚歌之供养。上师修法灌顶之引导，迅速赐予加持，由德瓦班杂编纂。真实义之殊胜灌顶。古扎祈请文，驱逐一切邪魔。罗叉颅鬘祈请文。祈请文，救脱非时死亡之怖畏，障碍自解脱。八怖畏寂静祈请文之组成部分，怖畏救护之盔甲，不坏金刚。噶当派忿怒明王，忿怒之吼声，颠倒魔众脑浆迸裂。皈依发心，供曼扎。班钦·贝若扎那之上师修法，成就如意宝之喜宴。贝若之上师修法之会供。贝若之上师修法之辅助仪轨。唐嘉策修长寿成就，不死金刚柱。杰尊·米拉之上师瑜伽，成就如意宝藏。杰尊上师夏嘎瓦之上师修法，加持甘露宝瓶。桑吉门拉（药师佛）之修法祈请文，如实之誓言。桑吉门拉之修法，遣除疾病邪魔。药女之朵玛供养简轨，消除疾病之甘露浴瓶。药师佛之供养仪轨结尾。药师佛善逝八兄弟祈愿文。伏藏新出药师佛灌顶之历史，具缘者心之喜宴，由纳塔多迪所著。桑吉门拉之后授记仪轨。药师佛陀罗尼唱诵。口诀要义之事业法。总计法类三十五种。第二函，胜者光明炽燃祈请文，慈悲之铁钩。胜者光明炽燃之修法，大乐道之行进。胜者光明炽燃之修法，大乐之王。无量光佛长咒唱诵。尊胜佛母宝瓶，如意宝源。教敕护法辛炯之祈供，遣除颠倒魔众。胜者光明炽燃之会供仪轨。胜者光明炽燃之圆满供养，普贤云之嬉戏。灌顶之引导，由惹巴·萨唐所著。皈依发心七支唱诵。灌顶之陈设。胜者光明炽燃之
English
East. The daily practice of Guru Dewa Chenpo (Padmasambhava). Lama practice Tsog offering, Ocean of Merit. Lama practice Tsog offering, Ocean of Merit, ritual compiled by Raspa Seltong. Offering of Vajra Songs. Introduction to the empowerment of Lama practice, swiftly bestowing blessings, compiled by Dheva Vajra. Supreme empowerment of the true meaning. Prayer to Gutrak, expelling all demons. Raksha Skull Garland Prayer. Prayer, saving from the fear of untimely death, obstacles self-liberated. Part of the Eight Fears Pacifying Prayer, Armor of Fear Protection, Indestructible Vajra. Katag Trowo Gyalpo, Wrathful Roar, overturning the brains of perverse demons. Refuge and Bodhicitta, Offering Mandala. Lama practice of Panchen Vairotsana, Feast of Joy Fulfilling Desires. Tsog of Vairo's Lama practice. Supplementary ritual for Vairo's Lama practice. Tang Gyal Tse Drup, Immortal Vajra Pillar. Lama Yoga of Jetsun Mila, Treasure Fulfilling Desires. Lama practice of Jetsun Lama Zhapkarwa, Vase of Blessings Nectar. Prayer for the Sadhana of Sangye Menla (Medicine Buddha), Truthful Words of the Sage. Sadhana of Sangye Menla, Eliminating Diseases and Demons. Condensed Torma offering to the Goddess of Medicine, Nectar Bath Vase Destroying Diseases. Concluding ritual of the Medicine Buddha's offering garland. Prayer to the Eight Medicine Buddha Sugatas. History of the New Terma Medicine Buddha Empowerment, Feast of Joy for the Fortunate, written by Nakta Dode. Subsequent Anuyoga ritual of Sangye Menla. Medicine Mantra recitation. Essential instructions for Karma practices. A total of thirty-five Dharma categories are present. Volume Two, Prayer to the Victorious Light Blazing, Iron Hook of Compassion. Sadhana of the Victorious Light Blazing, Progression on the Path of Great Bliss. Sadhana of the Victorious Light Blazing, King of Great Bliss. Long Mantra recitation of Amitabha. Namgyal Bumpa, Source of All Desires. Prayer and offering to the Dharma Protector Shingkyong, Eliminating Perverse Demons. Tsog ritual of the Victorious Light Blazing. Completion offering of the Victorious Light Blazing, Play of Samantabhadra Clouds. Introduction to the empowerment, written by Raspa Seltong. Refuge and Bodhicitta Seven Limbs recitation. Arrangement of the empowerment. Victorious Light Blazing
Chinese
诸位天神自在听闻自解脱与千佛权能总集。 边际依凭总集。 长寿成就金刚七支。 勾摄长寿无死智慧。 勾摄长寿无死智慧由惹巴·萨通详尽阐释。 胜者光明万丈之支分，长寿灌顶之衔接，清净精华摄集，由提婆金刚整理。 长寿成就金刚七支之长寿灌顶金刚堡垒。 胜者光明万丈之沐浴仪轨，珍宝凯拉萨之宝瓶。 欲妙供品图。 供灯祈愿文。 迁识之衔接，乌 উৎপལ་ 莲花瓣盛开。 无修迁识之诀窍，佛陀手持。 迁识智慧门开启，利津多杰卓洛之伏藏。 祈请上师心续，迁识三门入金刚城。 直贡觉巴之迁识虹化不退转。 上师传承祈请文。 金刚萨埵之禅修念诵，净除二障。 忏悔之王，清净之方法。 白文殊之修法，遣除黑暗之苏利耶（梵文名）。 红文殊之修法，遣除愚昧之黑暗。 身语意之塑造，品质精良之祈请文，善妙而有意义。 黑文殊之修法，种种智慧。 妙音之祈请文，无垢智慧。 文殊之赞颂修法，开启智慧之门，遣除黑暗之太阳。 文殊会供，缘起不虚，智慧解脱。 文殊祈请文，单句偈颂。 圣者之祈请文，慈悲心续策动，加持如雨。 圣者之修法，福德大聚。 圣者之隐义线索。 加持降临，普贤云之嬉戏，加持甘露之细雨。 大悲月童离云之圆满，精华之精要浓缩。 莲师大自在之祈请文，梅纳卡之眼角，吸引众生心意。 莲师大自在修法之次第，生起本尊等补充合集。 莲师大自在修法之事业仪轨简编，宾度迦之羂索。 莲师大自在修法之后续事业次第补充。 莲师大自在修法之事业仪轨简编，宾度迦之羂索由惹巴·萨通补充。 普巴金刚秘密剃刀之传承祈请文。 普巴
English
Collected Empowerment of the Gods, the Self-Liberated Hearing Lineage, and the Thousand Buddhas. Collection of Ultimate Supports. Longevity Practice Vajra Sevenfold. Longevity Summoning Immortal Wisdom. Longevity Summoning Immortal Wisdom elaborated extensively by Raspa Sal Drup. A supplement to the empowerment of the Victorious One, Light Rays Ablaze, a pure essence extraction, arranged by Dheva Vajra. Longevity Empowerment Vajra Fortress of the Longevity Practice Vajra Sevenfold. Bathing Ritual of the Victorious One, Light Rays Ablaze, a Vase of Precious Kailash. Desired Qualities Displayed. A Prayer for Offering Lamps. The Union of Transference, Utpala Petals Abundant. The Instruction on Transference Without Meditation, Buddha Hand-in-Hand. Transference Wisdom Door Opener, Treasure of Rigdzin Dorje Drolo. Inspiring the Guru's Mind Stream and Transferring the Three Doors into the Vajra City. Drigung Chokyi Drakpa's Transference, Rainbow Penetration Without Regression. Prayer to the Lineage Gurus. Vajrasattva's Meditation Recitation, Purifying the Two Obscurations. The King of Confessions, a Method of Purification. White Manjushri's Sadhana, Dispelling Darkness, Surya (Sanskrit name). Red Manjushri's Sadhana, Dispelling the Darkness of Delusion. A Prayer for Body, Speech, and Mind, Well-Made and Meaningful. Black Manjushri's Sadhana, Various Wisdoms. A Prayer to Manjughosha, Immaculate Intelligence. Praise and Sadhana of Manjushri, Opening the Door of Wisdom, Sun Dispelling Darkness. Manjushri Tsok Offering, Infallible Dependent Arising, Wisdom Liberation. Manjushri Prayer, a Single Verse. Prayer to the Noble One, Inspiring the Lineage of Compassion, a Rain of Blessings. Sadhana of the Noble One, Great Accumulation of Merit. The Noble One's Hidden Meaning Thread. Blessing Descent, Play of the All-Good Clouds, Showers of Blessing Nectar. Great Compassionate Youthful Moon, Condensed Essence of the Heart, Free from Clouds. Prayer to Padma Wangchen, a Glance from Menaka, Captivating the Minds of Beings. Supplement to the Practice of Padma Wangchen, Deity Generation, etc. Abridged Action Manual for the Practice of Padma Wangchen, the Hook of Binduka. Supplement to the Subsequent Activities of the Practice of Padma Wangchen. Abridged Action Manual for the Practice of Padma Wangchen, the Hook of Binduka, supplemented by Raspa Sal Tong. Lineage Prayer of the Secret Razor of Phurba. Phurba