Tibetan
་སོགས་དབང་ལུང་ཞུས། ཡང་དེ་སྐབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིུམས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང། བརྟུལ་བཞུགས་སྦྱོད་པ་བི་རུ་པ་དང། ན་རོའི་སློབ་མ་ཕག་ཚང་པ་སོགས་ཡིན་ཚུལ་དང་བཅས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། གཞན་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཀྱང། གླིང་རྗེ་རས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མི་ཉག་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེན་མཛད། འདི་སྐབས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་དག་སྣང་གསལ་པོར་ཤར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད། དེ་ནས་རྫོགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་དངོས་སློབ་རྦ་ཁ་སྦྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏོག་གོ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྦྱི་བོ་བླངས་ཏེ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་གུས་པས་བཏུད་ནས། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་(སྨད་ཆ།༤༢༢)སྨིན་རྒྱས་སུགསན་ནས། སྐུ་རྩ་དེར་ཡུན་རིང་པོར་བཅད་རྒྱ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་གཟིགས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར། ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་འཆར་སྒོར་ཐིག་ལེ་སྟོངས་པའི་སྒྲོན་མ་མུ་ཁྱུད་ཅན་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱིང་བག་རྒྱས་ཆས་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དང། ཅིག་ཤོས་སུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གཟིགས། བླ་མ་མཆོག་གོས་སྐུ་ཚེའི་བརྟག་པ་བསྐུལ་བར་དཔལ་མགོན་མ་ནི་གིས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀི་ནཱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ལྡེ་མིག་ཅིག་གཏད་ནས། བླ་མའི་གཉེར་པ་དགོས་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཐབས་སྐྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པ་གཏད་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་བྱིན། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་བྱུང་བའང་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། སྦུ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སླར་ཚུར་ཕེབས་པས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའང་ཐུགས་དགྱེས་རྩེར་སོན་ཞིང་བདུད་འདུལ་པའི་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཀྱང་གསན་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། ཆགས་མེད་རྣམ་ཐར་དུ། སྦྲུལ་ལོར་པདྨ་རིག་འཛིན་འགྲོ་དོན་ལ། བྱོན་སོང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་འདུག་ཅིང། གཏེར་སྟོན་མཇལ་ནས་གཏེར་གསར་མང་དུ་ཐོབ། ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཡིན་པར་མངའ་གསོལ་ནས། ཟང་ཟིང་འབུལ་བ་བཅས་ཏེ་ལུག་ལོར་སླེབས། མཚམས་ཀྱི་ཁུང་དུ་གཏེར་ཆོས་གསན་པའང་ཞུས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེབས་པར་བྱས། ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ། དེ་སྐབས་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་(སྨད་ཆ།༤༢༣)གནས་ཆོས་ཐོག་མར་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་སྐབས་ཡིན་པས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ། གྲུབ་དབང་དམ་པ། བླ་མ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་བ་བཞེས་པས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱང་བགྱིད་དུ་སྩལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའང་སྐུ་མཚམས་ལས་བཞེངས་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་ཕྱོགས་མཐའ་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་པར་བཞེད་པས། རྗེ་འདི་ཡང་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་པད་བསྐྱོད་པར་མཛད་པས་ལམ་བར་དུ་འཁོད་པའི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྙན་ཆོས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་དཔག་མེད་སྩལ། འདི་དུས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཉི་གྲགས་ཀྱང་ཞབས་ཕྱིར་འབྱོར་པས་གཙུག་ཕུད་བཞེས། འདི་སྐབས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཞོར་ལ་ནང་ཆེན་ཕྱོགས་དང་སྒྱོག་ཆེན་གདོང་ར་སོགས་བར་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིང་དང་གཉན་ཁྲོད་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་གཉན་ས་གཙོད་ཕྱིར་རི་འགྲིམས་ཀྱང་མཛད། དེ་དུས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་པ་དང་མཇལ་ནས་གཞི་ལེན་ཀྱང་མཛད་དེ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ། དེ་ནས་དབྲེ་ཁྲ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི། པདྨ་རིག་འཛིན་གཞི་ལེན་སྟོན་མོ་དང། ནང་ཆེན་པ་ཡི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་བཏིངས་ནས། ཞི་ཁྲོ་དབང་ཁྲིད་ཕྱག་ཆེན་ཉུང་ཆོས་སྦྲེལ། ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང། དེར་འགྲོ་རན་ཀྱང་ཆོས་རའི་ཚེ་ལ་བསྡད། ཅེས་གསུངས་པར་སྣང་ངོ། གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་(སྨད་ཆ།༤༢༤)ནང་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས་ཡིས་ཕྱག་ཏུ་མཇལ་འཕྲད་མཛད། དེ་ནས་རིམ་པར་འབྲུག་ལོར་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ། ར་སྒྲེང་དང་སྟག་ལུང་རྣམས་སུ་གནས་གཟིགས་དང་སྙན་ཤལ་མང་འགྱེད་སོགས་མཛད། དེ་ནས་ལྷ་ལྡན་སྦྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཕེབས་ཏེ་ཛོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དྲུང་དུ་སྙན་ཤལ་གསེར་ཆབ། མཆོད་འབུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེན་དང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གནད་སྨིན་མཛད། གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དྲུང་དུ། རྟ་དང་ཁྲབ་ཀྱི་གཙོས་པའི་སྔ་ཕྱིར་འབུལ་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ། འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང། བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཙེ་ལྔ། སྒྲག་ཡང་རྫོངས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རྣམས་སུ་གནས་གཟིགས་དང་ཕྱག་མཆོད་སྙན་ཤལ་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་གྲ་ཚང་སོ་སོར་མང་འགྱེད་སོགས་ཀྱང་གང་རྒྱས་མཛད། བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་ཐིབས་སུ་རྟ་དགུ། ནོར་ནག་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་གཞན་ཡང་དངོས་རྫས་མང་པོ་དང་བཅས་ཁྱོན་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་འབུལ་བར་མཛད། བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྡོང་གྲོགས་དང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་གྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་མཇལ་ཕྱག་དང། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དྲུང་དུ་དངོས་པོའི་འབུལ་མཚོན་བཟང་པོ་ཕུལ་ཏེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཟབ་མོ་ཡང་གསན། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ལྕོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ། རྟ་ནོར་སོགས་ཀྱི་གཙོས་ཡོན་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས། བཀའ་བརྒྱད་བདར་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིསྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལན་གྲངས་གཉིས་སུ་(སྨད་ཆ།༤༢༥)རྒྱས་པར་འཛུགས་པར་མཛད། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་དང། དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ཕག་མོ་གཏེར་མགོན་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡང་གསན། ཕར་ལ་ཡང་གཤེན་རྗེ་ཚེ་བདག་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་ཐུགས་བཞད་བསྐང། པདྨ་གར་དབང་སྦྲུལ་སྐུའི་དྲུང་དུ་ཡང་དངོས་པོའི་འབུལ་བ་དང། ཆོས་འབྲེལ་ཡང་གསན། དེ་ནས་ལ་ཡག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས། མཚུངས་མེད་གསུང་སྦྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བའི་སྦྲུལ་སྐུ་དང་བཅས་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ། རྟ་དང་ཁྲབ་རྨོག་གོས་དར་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་སྔ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྟོས་ཆེ་བར་ཕུལ་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མཛོད་བདུན་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཟབ་རྒྱས་མང་དུ་གསན་པར་མཛད། དེ་གའི་ཡས་ཕྱིན་ལྷ་རྟེན་རྣམས་ལའང་ཕྱག་མཚོད་སྙན་ཤལ་སོགས་ཀྱང་ཕུལ། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་མཇལ་ཚེ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་རེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞད་འཛུམ་ལྟ་སྟངས་སོགས་མཛད་པ་དང། ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་དང་སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག་རྣམས་མཇལ་ཚེ། མར་པ་དང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་གཟི་མདངས་འབར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་སོགས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་གཟིགས། སྙན་ཤལ་དང་ད
Chinese
等等灌顶和传承。当时，名为斯贝的瑜伽士楚臣丹增也说，他是禁行瑜伽士毗如巴和那若巴的弟子帕擦瓦等，并与空行母的授记相符，对大成就者进行了赞扬和褒奖。此外，名为斯贝的瑜伽士噶丹宁波也极大地赞扬说，他是岭热惹巴的化身，米娘洛哲仁钦的转世等。此时，持明虹光宁波清晰地显现了追随智慧身后的清净显现，并进行了加持。之后，从佐钦索南旺波的亲传弟子，名为热卡珠古持明曲吉嘉措，是佐钦心髓教法的持有者，广为人知的大成就者那里，以三喜的恭敬顶戴其足尘，接受了甚深道空行母心髓的灌顶和传承，以及噶达伦珠的窍诀（下卷，422页），使其成熟和圆满。在那身体脉轮处长期闭关修习，如实地见到了光明金刚藏的实相。获得了普贤意境的王位。特别是脱噶的时候，在法性现前的显现之门中，在两个明点空性的灯焰环中，一个如法地显现了金刚萨埵，以威严和盛装；另一个清晰地显现了圣者虚空藏。巴麦秋果请求进行寿命的占卜，吉祥怙主玛尼无碍地进行了授记。一位具有智慧的空行母，手持一把钥匙，以需要上师侍者的暗示，通过秘密的方式，给予了空行母的许可，成为了心髓教法所交付的心子。从那时起，佐钦巴这个教法的名称也开始用在人身上，名副其实。在斯布地方住了三年左右，再次返回时，恰美仁波切也非常高兴，并且听闻了降伏魔鬼的新伏藏法的灌顶和传承。恰美仁波切的传记中说，在蛇年，为了莲花持明者的利生事业，前往并完成了广大的利生事业，并且伏藏
English
etc. empowerments and transmissions were requested. Also, at that time, the hidden yogi named Tsultrim Tenzin also said that he was the ascetic yogi Virupa and Naropa's disciple Phagtsangpa, etc., and in accordance with the prophecy of the dakinis, he praised and lauded the great accomplished one. In addition, the hidden yogi Kalsang Nyingpo also greatly praised him, saying that he was the emanation of Lingje Repa, the reincarnation of Minyak Lodro Rinchen, etc. At this time, Rigdzin Jatsön Nyingpo clearly manifested the pure visions that followed the wisdom body and blessed him. Then, from the direct disciple of Dzogchen Sonam Wangpo, named Rakha Trulku Rigdzin Chökyi Gyatso, the holder of the Dzogchen Nyingtik teachings, the well-known great accomplished one, he took the dust from his feet and bowed with the three joys of reverence. He received the empowerment and transmission of the profound path of the Dakini Heart Essence, and the instructions of Kadak Lhundrup (Lower Volume, p. 422), making them mature and complete. He stayed in retreat at that body chakra for a long time and meditated, and he saw the reality of the clear light Vajra Essence as it is. He gained power over the kingdom of Samantabhadra's intention. Especially during Tögal, in the doorway of the manifestation of the Dharmata's direct perception, in one of the two thigle empty lamp circles, Vajrasattva appeared in a dignified and ornate manner, and in the other, the noble Akashagarbha clearly appeared. Pema Chögyal requested a divination of his life, and the glorious protector Mani prophesied without obstruction. A wisdom dakini, adorned with ornaments, handed him a key, and with the hint that a lama's attendant was needed, through a secret method, she gave the dakini's permission to become the heart son to whom the Heart Essence teachings were entrusted. From that time on, the name Dzogchenpa, as a Dharma name, also began to be used for people, and it was true to its meaning. He stayed in the Sbu area for about three years, and when he returned, Chagmey Rinpoche was also very pleased, and he heard the empowerment and transmission of the new terma cycle of subduing demons. In the biography of Chagmey Rinpoche, it says, "In the year of the Snake, for the benefit of the Padma Rigdzin's activities, he went and accomplished great benefit for beings, and the terma
Chinese
拜见导师后获得许多新伏藏。被认定为有缘的法主，并献上丰厚的供养，于羊年抵达。还在闭关之处听闻了伏藏法。这些都用于辅助修行。如是说。当时是伏藏师明珠多吉（下卷.423）的处所之法初次解禁之时。恰美仁波切、成就自在者丹巴、喇嘛程列三人开启法门，接受成熟解脱之甘露，被认定为法主。恰美仁波切也授予金刚的王位，并赐予甚深教导。此后不久，恰美仁波切也从闭关中出来，为了调伏无偏的所化众生，决定前往四面八方不定之处。这位尊者也在三十九岁时，于水兔年前往卫藏地区，途中为遇到的所有高低众生，布施了无量的名声、教法等。此时，心子的长子伏藏大师尼扎也前来服侍，并剃度。此时，在前往卫藏的途中，为了清净处所，还在囊谦一带和硕千东热等巴康的圣地和寂静处进行闭关修行。当时，恰美仁波切应囊谦国王的邀请相见，并进行了奠基仪式。在恰美仁波切的传记中写道：此后去了哲扎扎，举行了莲花持明奠基仪式，为囊谦人打下了引导的基础，结合了寂怒灌顶、大手印窍诀，聚集的民众也非常多，本该离开，却为了法会而留了下来。看来是这样。伏藏师杜度多吉（下卷.424）前往囊谦一带，以书信的方式进行了会面。此后，依次于龙年逐渐前往卫藏，在热振寺和达隆寺等地进行了朝拜和广大的供养。之后前往拉萨大昭寺，在觉阿释迦牟尼佛像前献上哈达和金汁，进行了广大的供养，并为了佛教和众生的利益，进行了恳切的祈愿。雪域佛教一切的怙主，一切知晓的胜者。
English
After meeting the master, many new treasures were obtained. Recognized as a fortunate Dharma lord, and offered abundant offerings, arriving in the Year of the Sheep. He also requested to hear the treasure teachings in the retreat place. These were used to support practice. So it is said. At that time, it was when the treasure master Mingyur Dorje's (lower vol. 423) place of Dharma was first unsealed. Chagmey Rinpoche, the accomplished Damapa, and Lama Trinley opened the Dharma gate for the three, received the nectar of ripening and liberation, and were recognized as Dharma lords. Chagmey Rinpoche also conferred the empowerment of the Vajra Regent and bestowed profound instructions. Soon after, Chagmey Rinpoche also emerged from retreat and decided to go to all directions without certainty to tame impartial disciples. This lord also, at the age of thirty-nine, in the Year of the Water Rabbit, traveled to the direction of Ü-Tsang (Central Tibet), bestowing immeasurable fame, Dharma, etc. to all high and low beings encountered on the way. At this time, the eldest son of his heart, the great treasure master Nyidrak, also came to serve and was tonsured. At this time, while traveling to Ü-Tsang, he also went to Nangchen and Sokchen Dongra and other sacred sites and solitary places of Kham to purify the places and engage in retreat practice. At that time, Chagmey Rinpoche was invited by the King of Nangchen and met him, and also performed a foundation-laying ceremony. In the biography of Chagmey Rinpoche, it is written: "After that, he went to Dretra Drak, where he held the Padma Rigdzin foundation-laying ceremony, laid the foundation for the guidance of the Nangchen people, combined the peaceful and wrathful empowerments, the Great Seal key instructions, and the gathering of people was very large, and although it was time to leave, he stayed for the sake of the Dharma assembly." So it seems. The treasure master Dudul Dorje (lower vol. 424) went to the Nangchen area and met with him through correspondence. After that, gradually in the Year of the Dragon, he gradually went to Ü-Tsang, and made pilgrimages and extensive offerings at Radreng and Taklung monasteries. Then he went to the great realm of Lhasa, and offered khatas and gold water to the Jowo Shakyamuni statues, made extensive offerings, and made earnest prayers for the benefit of Buddhism and sentient beings. The sole protector of all the teachings of the Land of Snows, the victorious all-knowing one.