Tibetan
དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ད་མཇལ་བ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་མ་ནུས་སོ། དེ་དག་ཚེ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཇལ་བ་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་མ་ནུས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་མགུར་དྲིས་ལན་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སུ། སྐྱེས་པ་ངོ་ཙམ་ནས་ཡི་གེ་བསླབས། ཆུང་ནས་རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་བྱས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས། དབང་ལུང་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ནས་ཉེར་དགུའི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཐོབ་བར་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། འདི་དུས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གནམ་ཆོས་མ་གསན་ཡན་ལ་རྫོགས་ཆེན་མི་འཆད་པས། རྗེ་འདིས་སྦྱིར་རྙིང་མ་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་བཞེས་དུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་མཇལ་བ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་སོགས་གསན་པར་དགོངས་ནས། ༤༡༩)བླ་མ་མཆོག་ལ་བཀའ་གྲོས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཚུལ་དང་བཅས་མེད་དུ་བསྐུལ་བའང་མཛད་པས། བྱ་བཏང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྦོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས། ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དགྱེས་ཏེ། འདི་སྐབས་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བྱ་བཏང་བྱས། དེ་ཡིས་འགྲོ་དོན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། ཞེས་རྣམ་པར་ཐར་དུ་གསུངས་འདུག་པ་དང། དེ་སྐབས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བླ་མ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཞུ་ལན་དུ། བསྔགས་བརྗོད་འདི་ལྟར་སྩལ་འདུག་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། ཁྱེད་བླ་མ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། ཁོང་བལ་པོ་རྟོགས་ལྡན་དྲིས་པའི་ལན། རྗེ་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དེས། ཁོང་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ། བུ་སེང་གེ་ཁྱུག་གི་ཕྱུ་གུ་བཞིན། སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང། ཞེས་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་བསྔགས་པ་མཛད། རྗེ་རྨོག་ཅོག་རིན་ཆེན་བཙོན་འགྲུས་པས། ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་པ་སྒང་པ་ལ། ཉམས་རྟོགས་པ་ང་བས་ཁྱོད་རང་བཟང། བ་ལ་མཛོད་སྐྱེས་ཡིན་ནོ་གསུངས། དཔེ་དེ་བཞིན་བལ་པོ་རྟོགས་ལྡན་པ། ཕ་ང་བས་ཉམས་རྟོགས་བུ་དེ་བཟང། ངེད་ཕ་གླ་བུ་མཛོ་ཡིན། མི་ང་བས་བུ་དགའ་བལ་པོ་དེ། སེམས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་རང་དབང་མེད། ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བས་མི་འགྱུར། ཟས་འདོད་ཡོན་ཞེས་པ་གཏིང་ནས་ལོག། ཟས་དཀའ་ཐུབ་བཅུ་ལེན་སྙིང་ལ་འཆང། ཚེ་འདི་ཡི་སྙན་གྲགས་འདོད་པ་མེད། ལུས་བཙུན་ཚུགས་མི་འཛིན་སྨྱོ་སྦྱོད་བྱེད། ཆོས་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ཞེ་མི་ཚིམ། གནད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྙིང་(སྨད་ཆ།༤༢༠)ལ་འཆང། སྒོམ་རྩེ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཞེ་མི་ཚིམ། དོན་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྙིང་ལ་འཆང། ཉམས་བཟང་དུད་དཔའ་སྐད་ཞེ་མི་ཚིམ། རྐྱེན་དྲག་པོར་བསྲེ་བ་སྙིང་ལ་འཆང། ཆོས་རྩོམ་ཆོས་པོད་གཞུངས་ཞེས་མི་ཚིམ། དོན་གཏེར་ཆེན་སེལ་མེད་སྙིང་ལ་འཆང། འཕྲལ་གྲོང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཞེ་མི་ཚིག། ཚེ་སློས་བཏང་སློབ་མ་སྙིང་ལ་འཆང། ལུས་སོས་དལ་མཚམས་སྒྲུབ་ཞེ་མི་ཚིམ། དོན་བཙོན་འགྲུས་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་འཆང། རྟགས་དག་སྣང་ཕྲན་བུས་ཞེ་མི་ཚིམ། དོན་ཡི་དམ་དངོས་མཇལ་སྙིང་ལ་འཆང། ལུས་འདུལ་ཁྲིམས་མཛེས་ཆོས་ཞེ་མི་ཚིམ། སྔགས་གྲུབ་ཆེན་སྦྱོད་པ་སྙིང་ལ་འཆང། གནས་གྲོང་ལྟག་རི་ཁྲོད་ཞ་མི་ཚིམ། གནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྙིང་ལ་འཆང། དོན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། སེམས་སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། ལུས་སྦྱོད་པ་ངེས་མེད་སྨྱོན་པ་འདྲ། ཉམས་རྨི་ལམ་ཞལ་གཟིགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། ངག་ངོ་སྲུང་མི་ཤེས་ཏོལ་ཚིག་སྨྲ། ནོར་གསོག་འཇོག་མི་ཤེས་ཅི་དགར་གཏོར། གནས་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོང་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། མི་ང་ལ་མངོན་ཤེས་མ་མཆིས་ཀྱང། རྟགས་དེ་ཚོའི་དོན་ལ་རྗེས་དཔག་ན། ཁོང་ལས་ཅན་སྐྱེས་སུ་ཅིག་ཡིན་ངོ་ཤེས། ངེས་མེད་སྦྲུལ་པ་གཅིག་ཡིན་ངོ་ཤེས། ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་འོང་ངོ་ཤེས། རྗེ་པད་འབྱུང་གི་བསྟན་པ་ཕན་ངོ་ཤེས། རྒྱ་ཆེན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཅིག་འགྲུབ་བམ་སེམས། དོན་དེ་ཚོ་བལ་པོའི་སྦྱོད་འགྲོས་ལགས། ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གསུངས་གི་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དག་སྩལ་ཞིང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ་། ༤༢༡)སྦོ་བོར་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ་བས། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གཏེར་ལུང་ལས། རླང་ཡང་དཔལ་སྦྲུལ་པ་རི་བོའི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང། པདྨའི་མིང་ཅན་བྲང་ལ་སྨེ་བས་བརྒྱན། ཆོས་འདི་ཉམས་བླངས་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་འཕེལ། ཞེས་པ་དམ་ཆོས་སྦྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏི་གི་ཐེམ་མིང་སྐོར་གྱི་ཆོས་བདག་ཡིན་པར་ངོས་མཛད་ཅིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང། དབང་ལུང་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དེ་སྐབས་འཇའ་ཚོན་པའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱང་རྟ་ཕག
Chinese
并且会见勇士和瑜伽母的众会，获得授记等等，因为非常广博，所以在此无法详述。他们在实际生活中、禅定和梦境中会见佛和菩萨们，以及勇士和瑜伽母的众会，获得授记等等，因为非常广博，所以在此无法详述。 就像您自己的歌集《问答悦耳歌声》中所说的那样：“刚出生就学习文字，从小就出家为僧，依止具相上师，以慈爱之心像儿子一样养育，接受了无数的灌顶、传承和教诲。” 就像这样。 这样，从二十三岁到二十九岁之间，在同一个座位上，在没有获得深奥的二次第第瑜伽之前，一心一意地进行修行。 这个时候，恰美仁波切在没有听闻天法之前，是不讲解大圆满的。 尊者以对宁玛派，特别是对大圆满，心中觉醒的习气之力，在二十九岁时，心想去拜见南方的一些大成就者，听闻大圆满的窍诀等。 于是，向至尊上师请示。 上师也同样说非常好，并不断地劝请。 于是，以苦行者的身份前往斯布沃（Sbo bo）的方向。 恰美本人也非常高兴。 这时，莲花持明（པདྨ་རིག་འཛིན་）说：“舍弃今生，成为苦行者，以此促成利他的缘起。” 在传记中这样写道。 当时，噶玛格勒上师（བླ་མ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་）对恰美仁波切的回答是，这样赞颂道： 拿摩古汝耶！ 您，噶玛格勒上师，回答尼泊尔证悟者的问题。 尊者智者那若班智达说： 他，翻译家玛尔巴罗扎瓦， 像小狮子的鬃毛一样， 比弟子还要好的再传弟子。 这样说了，并作了授记赞颂。 尊者莫乔仁钦尊珠（རྗེ་རྨོག་ཅོག་རིན་ཆེན་བཙོན་འགྲུས་པས།）说： 他，成就者杰巴冈巴（སྐྱེར་པ་སྒང་པ་）， 我的证悟比你好。 说你是巴拉藏地的后裔。 就像那个例子一样，尼泊尔证悟者， 儿子比我这个父亲的证悟要好。 我们父子是骡子。 尼泊尔人比我更快乐， 心中没有厌离和悲伤的自主。 今生的行为不会改变。
English
And meeting the assemblies of heroes and yoginis, receiving prophecies, etc., are very extensive, so they cannot be detailed here. In their actual lives, in meditation and dreams, they meet the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the assemblies of heroes and yoginis, receiving prophecies, etc., which are very extensive, so they cannot be detailed here. Just as it is said in your own collection of songs, "Questions and Answers, Melodious Song of Pleasing the Sages": "From the moment of birth, I learned to read, From a young age, I took the vows of a monk, I relied on a qualified and venerable Lama, He cared for me with loving kindness like a son, I received countless empowerments, transmissions, and teachings." Just like that. Thus, from the age of twenty-three to twenty-nine, on the same seat, without having attained the profound yoga of the two stages, he practiced with single-minded devotion. At this time, Chakme Rinpoche did not teach Dzogchen until he had heard the Heavenly Dharma. The venerable one, with the power of the awakened habitual tendencies in his mind towards the Nyingma school in general, and especially towards Dzogchen, at the age of twenty-nine, thought of visiting some great beings in the south and hearing the key instructions of Dzogchen, etc. Therefore, he consulted the supreme Lama. The Lama himself also said that it was very good and constantly urged him to do so. Thus, in the manner of a renunciant, he went in the direction of Sbo bo. Chakme himself was also very pleased. At this time, Padma Rigdzin said, "Abandoning this life, becoming a renunciant, thereby establishing the auspicious coincidence for the benefit of others." This is written in the biography. At that time, Lama Karma Gelek's response to Chakme Rinpoche was to offer this praise: Namo Guruye! You, Lama Karma Gelek, answer the question of the Nepalese Realizer. The venerable scholar Naropa Pandit said: He, the translator Marpa Lotsawa, Like the mane of a young lion, A disciple who is even better than the disciple. He said this and made a prophecy of praise. The venerable Mogchok Rinchen Tsondru said: He, the accomplished Kyerpa Gangpa, Your realization is better than mine. He said that you are a descendant of Bala Tsang. Just like that example, the Nepalese Realizer, The son's realization is better than me, the father. We father and son are mules. That Nepalese is happier than me, Without renunciation and sorrow in his mind. The actions of this life will not change.
Chinese
呜呼！名为食物欲望彻底颠倒。心中怀着接受十种食物苦行，不想要今生的名声，不保持端庄的仪态，做疯狂的行为。身语意三门善行不满足，将要点、命脉、气、明点怀在心中（下部，420页）。仅仅禅修一座不满足，将大乐一味怀在心中。对好的体验、烟雾、勇气、声音不满足，将与猛烈的外缘混合怀在心中。说不满足于创作佛法、佛经、论典，将无有遗漏的大宝藏怀在心中。不满足于临时的城镇仪式和利他事业，将放弃今生的学生怀在心中。不满足于身体舒适的闭关修行，将牢狱般的勇猛精进怀在心中。不满足于少许的清净征兆，将亲见本尊怀在心中。不满足于以调伏身心的戒律来庄严佛法，将大成就者的行为怀在心中。不满足于城镇后方的寂静山林，将无人的空旷山谷怀在心中。关于意义，见解如同晴朗的虚空，心的禅修如同河流的延续，身体的行为如同不确定的疯子，体验、梦境、显现如同彩虹般绚丽，口不隐瞒，说出唐突的话语，不积攒财物，随意挥霍，不住在一个地方，如同风一样飘荡。我虽然没有神通，但是根据那些征兆来推断，知道他是一位有缘分的化身，知道是一位不定的瑜伽士。如果寿命没有障碍，知道一定会产生有意义的联系，知道会对莲花生大师的教法有益，心中想着会成就广大的利他事业。那些行为是尼泊尔瑜伽士的风格。如此特别赞颂的言语之乐，赐予了许多奇妙之处，并且心中非常喜悦。421）在斯波沃（spobo）见到伏藏师仁波切降魔金刚，那位大伏藏师说，在伏藏授记中说：‘冉扬（rlang yang）斯布巴（dpal sbrul pa）将从山的方向来，拥有莲花的名字，胸前有痣装饰，修持此法，利他事业和教法将增长。’认定他是殊胜佛法斯布古（sbrul sku）心滴之门名称相关的法主，并以授记来鼓励，以灌顶、传承、交付和印章等广大的赞颂来册立为法主。当时，虹身者的弟子，甚至比全知者更甚的马头金刚。
English
Alas! The so-called desire for food is completely reversed. Holding in my heart the acceptance of ten kinds of asceticism of food, I do not desire fame in this life. I do not maintain a dignified demeanor, but engage in mad conduct. I am not satisfied with virtuous deeds of body, speech, and mind. I hold the key points, vital essence, winds, and bindus in my heart (lower part, page 420). I am not satisfied with just meditating on one peak. I hold the great single taste of meaning in my heart. I am not satisfied with good experiences, smoke, courage, and sound. I hold mixing with fierce outer circumstances in my heart. I say I am not satisfied with composing Dharma, scriptures, and treatises. I hold the great treasure without omission in my heart. I am not satisfied with temporary town rituals and altruistic activities. I hold students who renounce this life in my heart. I am not satisfied with retreats for physical comfort. I hold fierce diligence like a prison in my heart. I am not satisfied with slight pure signs. I hold directly seeing the Yidam in my heart. I am not satisfied with adorning the Dharma with discipline that tames body and mind. I hold the conduct of great accomplished ones in my heart. I am not satisfied with quiet mountain forests behind towns. I hold uninhabited empty valleys in my heart. Regarding meaning, the view is like clear sky. The meditation of the mind is like the continuation of a river. The conduct of the body is like an uncertain madman. Experiences, dreams, and visions are as splendid as rainbows. The mouth does not conceal, speaking abrupt words. I do not accumulate wealth, scattering it as I please. I do not stay in one place, drifting like the wind. Although I do not have clairvoyance, inferring from those signs, I know he is a fortunate incarnation. I know he is an uncertain yogi. If there are no obstacles to his life, I know meaningful connections will certainly arise. I know it will benefit the teachings of Guru Padmasambhava, thinking that vast altruistic activities will be accomplished. Those behaviors are in the style of Nepalese yogis. Thus, the delightful music of especially praising words bestowed many wonders, and his heart was very pleased. 421) Upon meeting Tertön Rinpoche Dudul Dorje in Spowo (spobo), that great Tertön said, in the Terma prophecy: 'Rlang Yang (rlang yang) Sulpupa (dpal sbrul pa) will come from the direction of the mountain, possessing the name of Padma, adorned with a mole on his chest. Practicing this Dharma, altruistic activities and the teachings will increase.' Recognizing him as the master of the Dharma related to the name of the precious Dharma Sulpuku (sbrul sku) Heart Drop Door, and encouraging him with prophecy, he enthroned him as the master of the Dharma with vast praises of empowerment, transmission, entrustment, and seals. At that time, the rainbow body practitioner, even more than the omniscient one, Horse-head Vajra.