Tibetan
་(སྨད་ཆ།༤༡༤)ཕག་ཚང་པར་གྲགས་པའི་གྲབ་ཐོབ་པོ་དང། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་དང། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་དང་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྲས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་དང། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་རླང་དཔལ་གྱི་སེང་གེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྲིད་ཞུས་མཆོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་སེང་གེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྲིད་ཞུས་མཚོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར་པའི་མངའ་བདག་རྩད་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སོགས་དང། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བསྲོལ་འཛིན་དན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང། ཞཱ་ནག་ཅོད་ཕན་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་དང། ཕག་གྲུའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སྟག་ལུང་ཐང་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང། ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དཔུངས་པས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་བ་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས་དང། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཉག་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སོགས། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བརྟོལ་བའི་སྐྱེ་སྲིད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞེས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དང་དེའི་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་(སྨད་ཆ།༤༡༥)བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཞོལ་ཞིང་འབེབས་པར་མཛད་ཅིང། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཡངས་པར་སྦེལ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་པའི་ཟློས་གར་དེ་དག་ཀྱང། སྐྱེ་རྒྱུད་རིམ་ཅན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང། རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་བ་མཐའ་ཀླས་པའི་སྦྲུལ་པའི་ཚོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སམ་གསུམ་དུ་མེད། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བསམ་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང། སྐུ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཡང་སྐུ་མ་ཡིན། ཞེས་དང། རྒྱུད་བླ་མའི་སྐབས་བཞི་པ་ལས། གངས་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡིས། ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཅར་འཆར། ཞེས་དང། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དཔེན་ན་བར་སྣང་ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་བ་། འཛམ་གླིང་ཆུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཆུ་ཟླ་སྣང། ཆུ་གཅིག་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཡང། འགྲོ་བ་སོ་སོ་རང་གི་མདུན་དུ་སྣང། དེ་བཞིན་སྦྲུལ་སྐུ་གཅིག་ལ་གླིང་རྣམས་སྣང། གླིང་རྣམས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང། ཐ་དད་དེ་ཀུན་སྦྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་གྲགས། དེ་འདྲའི་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ན། དེ་འདྲའི་སྦྲུལ་སྐུ་རེ་རེས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཅེས་གདུལ་བྱང་གང་(སྨད་ཆ།༤༡༦)འདུལ་གྱི་སྣང་ངོར་འདུལ་བྱེད་སྦྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཀྱང་དེ་དག་རང་སྣང་དང་འཚམས་པར་འཆར་བ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བ་ལས། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཉིད་ལོ་བརྒྱ་རེའི་འཚམས་ན་སྦྲུལ་པ་རེ་བྱུང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྦེལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་སླར་ཡང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མེ་རོ་གསོ་ཞིང་ལྟ་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིང་ལུགས་གཞིར་བཞེད་པའི་ཆེད་དུ། ངོ་མཚར་སྦྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིག་འཛིན་ཞེས་མཚན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་ནས་འབྱུང༔ པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ བརླ་གཡས་སྨེ་བ་སྦྱན་འདྲས་མཚན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་གི་གསལ་བར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་རྫ་ཟལ་མོའི་སྒང་དུ་གཏོགས་པ། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ། ནཻ་པ་ལའི་བཟོ་རིག་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་བལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང། སྐུ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཡབ་ཉིད་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷའི་གདན་ས་དཔལ་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་འཕྲུལ་ཆེན་གར་གྱི་རོལ་རྩེད་ལས་ངོ་མཚར་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བསྐྲུན་པའི་བྱེད་པོར་བགྲང་བྱ་མང་ཙམ་བསྡད་པར། ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྟན་ཆགས་པ་ལ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་ལ་མོས་པའི་བག་ཆགས་བཟང་པོས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་མ་འདས་ཤིང། དགུང་ལོ་བཅུ་(སྨད་ཆ།༤༡༧)བཞེས་པ་ནས་ཡིག་ཀློག་ལེགས་པར་སྦྱངས། དེ་ལས་མི་རིང་བར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་པདྨ་རཱ་གའི་རྩོད་པན་འཆང་བ་ཞཱ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན་ཏེ། བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང། ཁྱད་པར་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ། གནས་དབེན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འདྲེས་པ་དང། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱུང་ཞིང། སླར་ཡང་བླ་མ་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། རརྣའི་བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་ཕུར་པ། ཉང་གི་རྟ་ནག། ཀརྨ་གླིང་པའི་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གཏེར་མའི་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཕལ་ཆེར་གྱི་དབང་ལུང་གསན། དེའི་ཚེ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལའང་ཐུགས་དམ་གྱི་བོགས་པར་ཐོན་པར་བྱུང་སྟེ། རྟོགས་ལྡན་པདྨ་རིག་འཛིན་ལ། ལུང་ནི་མང་ཞིག་བྱས་པའི་ཚེ། སེམས་ངོ་ལ་ཡང་བོགས་ཐོན་ཅིང། ལུང་དང་འདྲེས་ནས་འགྲོ་བ་བྱུང། ཞེས་གསུངས་སོ། འདི་སྐབས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གང་བྱེད་བླ་མ་ལ་བརྟག་པ་ཞུས་ཤིང། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ལམ་བརྟག་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པར་སྐུ་ཞིག་སྟོན་བྱུང་བས་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ན་ལེགསཔ་དགོངས་པ་དང་ཚགས་མེ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་དམ་བརྟག་པར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཉིབསྒྲབས་ན་ལེགས་ཚུལ་བྱུང་བ་བཞིན། ཐུགས་དམ་ཀྱི་མཐིལ་བརྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་ལ་རྩལ་བཏོན། བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དང། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཡིད་ཡུལ་དུ་མཛལ་བར་བྱུང་གསུངས། བསྙེན་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་ལྷག་(སྨད་ཆ།༤༡༨)འཇའ་ཚོན་སྦྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ས་ཡ་གཅིག། བྱེ་བ་གཉིས། བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི། གཞན་ཡང་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཡུན་རིང་དུ་ལན་མང་པོར་ཡང་སྐྱུར་དུ་སྦྱངས། བསྐྱེ་རྫོགས་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་གདམས་པའི་ཞུན་ཐར་བཅད་ནས་གནད་སྨིན་དུ་མཛད་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་གྱུར་ཞིང། ཉིན་ཞག་དྲུག་རེ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་གཉིས་རེས་ཆོག་པའང་ལན་འགའ་བྱུང་གསུངས། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཆེ་དངོས་ཉམས་རྨིན་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་
Chinese
（下卷，414）还有被称为帕擦派的僧侣，以及大乘光明圆满大法的教法大车班禅比玛拉米扎等，在雪域西藏这片土地上，前弘期时代邬金第二佛的儿子朗卓洛扎，以及使天魔鬼怪都成为奴仆的让巴杰的森给，对于护持和供养如来珍宝教法无与伦比的森给，对于护持和供养如来珍宝教法无人能比的君主擦波赤热巴巾等，以及后弘期时代，吉祥瑜伽自在者米拉日巴的金刚心子，所有弟子之首惹琼多吉扎巴，以及口耳传承的持有者丹炯尊者菩提拉扎，以及第一位戴黑帽的噶玛巴杜松钦巴，以及大成就自在者邬金巴仁钦贝，以及帕竹的法子大成就者林热贝玛多吉，以及噶举教法的弘扬者大成就者林热贝玛多吉，以及噶举教法的弘扬者达隆塘巴扎西贝，以及以通达证悟功德无与伦比的事业之力，将如来珍宝教法的胜幢树立在世间顶端的全知宗喀巴大师洛桑扎巴等，以及所有教法的传承持有者大成就者米娘巴洛哲仁钦等。他们超越了博学的功德之海，发掘了成就证悟的宝藏，转世无数次，以各种方式调伏所化众生，并以他们的身语事业完美地引导他们趋向和安立于无上大菩提，并将如来珍宝教法弘扬光大于整个世界，不止一次地这样做。像这样的化身舞姿，并非以连续的世代出现，而是如来幻化的无尽游戏，显现出各种化身的神奇方式。正如《华严经》中所说：犹如明月已升起，无数的身影与影像，显现在水中。
English
(Lower Volume, 414) Also, there were monks known as the Phagtsangpa, and the great chariot of the teachings of the Great Perfection of the Supreme Vehicle, such as the great scholar Vimalamitra, and in this land of snowy Tibet, during the early dissemination period, Langdro Lotsawa, the son of the second Buddha of Oddiyana, and Rlang Palgyi Senge, who enslaved gods and demons. Senge was unparalleled in upholding and offering to the precious teachings of the Tathagata. Tsepö Tri Relpachen, a monarch unmatched in upholding and offering to the precious teachings of the Tathagata, and during the later dissemination period, the chief of all the heart-sons of the glorious Lord of Yoga, Milarepa, Rechung Dorje Drakpa, and Danjong Tonpa Bodhiraja, the holder of the oral transmission lineage, and Karma Pakshi, the first of all those who wear the black hat, Düsum Khyenpa, and the great accomplished master Orgyenpa Rinchen Pal, and Lingre Pema Dorje, the heart-son of Phagdru, the great accomplished one, and Taklung Thangpa Tashi Pal, the illuminator of the Kagyu teachings, and Je Tsongkhapa Losang Drakpa, the omniscient one, who, with the power of his unparalleled activities of scripture and realization, raised the victory banner of the precious teachings of the Buddha to the summit of existence, and the great accomplished master Minyakpa Lodro Rinchen, the holder of the lineage to whom the command of all the teachings was entrusted. Having crossed the ocean of scholarly qualities and unearthed the treasure of accomplished realization, they took countless rebirths and perfectly guided many disciples, each according to how they were to be tamed, with their body, speech, and activities, leading them to and establishing them in the unsurpassed Great Enlightenment, and spreading and flourishing the precious teachings of the Buddha throughout the vast world, doing so not just once. Such dances of incarnation do not appear in successive generations, but rather as an endless play of the Buddha's illusion, manifesting all kinds of magical forms of incarnation. As it is said in the Avatamsaka Sutra: Just as the moon has risen, countless forms and images appear in the water.
Chinese
虽然显现为器，却未变成两个月亮。佛陀没有三世，如众生所想，无量显现。身不是过去，未来也不是身。如是说。又，在《宝性论》第四品中说：为了雪山之外的清净所化，在所有的水器中，善逝太阳的影像，无数个同时显现。如是说。班禅比玛拉米扎所著的《根本续秘密藏》小释中说：譬如虚空中升起一个月亮，在赡洲所有水中都显现水月。一个水中的天空月亮，也显现在每个众生面前。同样，一个斯鲁身显现所有洲，所有洲显现六道众生。虽然各不相同，但都称为一个斯鲁巴。如果存在如此无边无际的三千世界，那么每个斯鲁身都会利益众生。如是，在所化众生面前，调伏者斯鲁巴的幻化，也以符合他们各自显现的方式显现。此外，班禅比玛拉米扎曾说，每隔一百年会出现一个斯鲁巴，来弘扬大圆满的教法。为了再次复兴确定意义心髓的教法，并确立纯净的见修行果之宗风，将要转变奇妙的斯鲁巴幻化，即是成就自在之大主莲花智（班玛仁增），此名如日月般广为人知。在名为“仁增”的太阳名声伏藏预言中说：功德持明比玛拉，将从东方多康地区出现，名为莲花，具有苦行，右腿有痣，以眼状标记为特征。等等，许多伏藏中都明确预言了这位瑜伽自在者，是精通且成就的转轮王。这位大师诞生的地点是：属于大藏区南方财富之地的中心，银扎萨摩岗，在康区大雪山一带。尼泊尔工艺大师中的佼佼者，尼泊尔人扎西之子，在木牛年降生。年幼时，父亲在胜者帕巴拉的法座，昌都强巴林寺，以大神变的舞蹈，创造了奇妙的眼睛甘露。
English
Although appearing as a vessel, it does not become two moons. The Buddha does not have three times; as sentient beings think, the immeasurable appears. The body is not the past, nor is the future the body. Thus it is said. Also, in the fourth chapter of the Uttaratantra, it says: For the pure beings to be tamed outside the snowy mountains, in all water vessels, the image of the Sugata's sun appears immeasurably and simultaneously. Thus it is said. In the small commentary on the Root Tantra Secret Essence by Paṇchen Vimalamitra, it says: For example, when one moon rises in the sky, water moons appear in all the waters of Jambudvipa. The moon in the sky within one water also appears in front of each sentient being. Similarly, one Srulku appears to all continents, and all continents appear to the six realms of beings. Although they are different, they are all known as one Srulpa. If there are such infinite three thousand worlds, then each Srulku will benefit beings. Thus, in the appearance of the beings to be tamed, the illusion of the tamer Srulpa also appears in a way that matches their own appearances. Furthermore, Paṇchen Vimalamitra said that every hundred years a Srulpa would appear to propagate the teachings of Dzogchen. In order to revive the teachings of the definitive meaning heart essence and establish the pure view, practice, and fruition of the lineage, the wondrous illusion of Srulpa will be transformed, namely the great lord of accomplishment, Padma Rigdzin, whose name is as famous as the sun and moon. In the treasure prophecy of the sun fame called "Rigdzin," it says: Merit Holder Vimala, will come from the Dokham region of the East, named Padma, possessing asceticism, with a mole on the right thigh, marked with an eye-like mark. And so on, many treasures clearly prophesied this yoga master, who is a great wheel-turning king of knowledge and accomplishment. The place where this master was born is: belonging to the center of the southern wealth land of Greater Tibet, the Silver Dzasa Mogang, in the area of Kham Riwoché. The son of the Nepalese Trashi, the best of Nepalese craftsmen, was born in the year of the Wood Ox. When he was young, his father, at the seat of the Victorious Phakpa Lha, Chamdo Jampa Ling Monastery, created the wonderful nectar of the eyes with the dance of great transformation.
Chinese
住在寺院做佛事的人很多。他和父亲一起安顿下来。从小就对佛法有很好的兴趣，没有放弃出家的装束。从十岁（下部，417年）开始，就认真地学习阅读。不久之后，他依止了世间自在嘉瓦噶玛巴·白玛拉嘎的辩论者，夏玛·曲吉旺秋的语子，噶玛·恰美仁波切的莲足。对于噶玛恰美，听闻思索了如海般的教藏法门，尤其是在修持禅修引导时，在寂静的地方一心禅修，从二十一天开始，光明昼夜交融，无勤生起乐明无念的良好体验。之后，再次住在上师尊前，听受了热纳上师的息增怀诛和金刚橛，娘的黑马，噶玛林巴的寂怒等伏藏法的大部分灌顶和传承。当时，恰美仁波切自己的心意也得到了提升。他对证悟者白玛仁增说：“我传了很多法的时候，心也得到了提升，法和心融为一体。”据说。这个时候，请上师观察修持本尊大悲怙主和莲花生大师哪一个更好。尊者自己也通过梦境观察，梦中显现了邬金（莲花生）的画像，认为修持邬金比较好。恰美仁波切也观察修持本尊，也出现了修持邬金比较好的结果。因此，他努力修持本尊热纳的息法心髓。通过念诵修持，达到了堆砌佛塔的顶端，据说还在意念中见到了邬金仁波切。念诵的数量超过了两百万（下部，418年），虹身共同成就的念诵数量有一百万，两千万，七十二万。此外，他还多次长期地修习拙火和黑关等法。通过对生圆次第气脉的诀窍进行提炼，使要点成熟，出现了烟等征兆，据说有时六天可以完成两次呼吸。此外，这些伟大之事的体验，在道上显现了佛和菩萨们。