Tibetan
་གི་གདན་ས་ལོ་བདུན་ཙམ་མཛད་ནས་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། ཞལ་སློབ་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་བཞེས་པ་མེད་ལ། གཞན་སྒོམ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་སློབ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའང་མང་དུ་བྱོན་ནོ། དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་བསྡུས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་ཐར་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བཏུས་ཤིང་མེད་པར་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་རིགས་དེ་བཞིན་དང། གཞན་ངག་སྒྲོས་ཁུངས་མ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བབ་ཅོལ་མེད་པར་སྲོང་པོའི་ལམ་ནས་སྦྲུལ་པའི་བབས་སྟེགས་སུ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ༀ་སཱ་སྟི་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི། གང་མཚན་ཉིན་བྱེད་འོད་བརྒྱའི་གཟིས། འཆི་བདག་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་པའི། བླ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་ཡེངས་ཤིས་(སྨད་ཆ།༦༡༧)པའི་དཔལ་གྱིས་རིང་དུ་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྦྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མི་འགྱུར་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། སྦྲོ་བའི་སེམས་དྲངས་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་འཇུག། ཅེས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིང་བར་སྐྱེ་བར་ལེན་པ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཇུག་པ་ལྟར་སྦྲོ་ཞིང་སྦྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལས། ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་སྣང་བའི་སྦྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པ་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སར་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་རྟགས་འཛིན་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་མ་ཟད། མཆོག་གི་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་བྱེད་བྲག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ཀུན་གསལ་ལས། ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གནས་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པ་དེ༔ སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་ལགས། ད་ལྟའི་ལྟ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན༔ སྐྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་ཙ་ལྔ་འདས་པ་ན༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ན༔ གླིང་གི་བརྒྱུད་ལ་བསྔགས་འཆང་བརྒྱུད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྲུལ་པ་གཅིག༔ དྲག་སྔགས་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བཟང་པོ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དང༔ ཨང་ཆུང་སྦྲུལ་པ་སྒྲོལ་མའི་མིང༔ རིགས་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འབྱུང༔ དེ་ཉིད་རིགས་ཆད་དབང་གི་མིང༔ )༦༡༨)ཉི་མ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག༔ འབྲུག་སྦྲུལ་རྟ་སྦྲེལ་ལོ་པ་གཅིག༔ ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱལ། བློ་ཤོ་རྒོད་ཅིང་བློ་སྣ་ཐུང༔ སྦྲོ་ཐུང་སེམས་དཀར་དང་རྒྱུ་ལྡན༔ ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ལྷ་ཡི་རིགས༔ གནས་ལྔ་དག་ལ་ཤ་སྨེས་བརྒྱན། བརླ་གཡས་ཤ་སྨེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱན༔ རྟགས་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བུ་ནི༔ དམར་སྨུག་ངང་སེར་ཞབས་དང་རྟགས་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ལྟུན་སྡུག་དང་བརྗིད་ལྡན་ན་ཡང༔ ཡུན་གྱི་བརྟགས་ན་བྱིས་པ་འདྲ༔ མདོ་མེད་སྙིམ་ལས་བརྫུ་བག་སྨྲ། སྦྱོད་པ་ཅིང་རྩུབ་གང་འཐད་སྐྱོང། ཚོ་རོལ་ངེས་མེད་བརྟག་པར་དཀའ། མཐོ་མཐོས་བྱམས་ཤིང་དམན་པོས་སྔང༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གཞན་ལས་མང༔ ངེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་གཅིག་༔ སུས་ཀྱང་ཚོད་འཛིན་མེད་པ་འབྱུང༔ སྦས་པའི་ཡུལ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ནི༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དེ་ཡི་བྱེད། དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་གལ་ཆེའོ༔ ས་ཡ་མ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་བ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦས་གནས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྔགས་ཤིང། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྦས་གནས་སུ་ཕེབས་དགོས་པའི་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་ཡང་སྐུ་བབ་ལྕི་བས་ཞབས་སྐྱོད་གནང་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་གྱིས་སྦས་གནས་ཀྱི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ། ཅེས་གསུངས་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང། དཱགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བདག་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་ལས་ཀྱང།(སྨད་ཆ།༦༡༩)ཤར་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དག་ནས༔ བཛྲ་ཙནྡ་སུརྨའི་མིང༔ ཟབ་ཆོས་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་བཞིན༔ ལན་གསུམ་བསྐུལ་མ་བྱུང་ལ་སྦྲོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ས)འི་མཚན་ཅན་དུ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཅིང། ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་དང་གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་དང། གླིང་སྲས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་དགྱེས་པ་རྩལ་དང། གླིང་སྲས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་དགྱེས་པ་རྩལ་དང། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་འདོ་ཟེར་སོགས་སྦྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་མང་པོས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་ལས་སྐུ་ལྷ་གཉེན་པོ་ཟིལ་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསུང་དྲུང་རྩལ་གྱི་བདེ་བར་བསྐྱངས་པའི་ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་དང་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྦྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་གླིང་གི་རིགས་ལས་ཡབ་ཡུམ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང། ཁྱད་པར་ཡུམ་གྱི་རྨིན་ལམ་དུ་མི་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་དྲུང་གི་མེ་ཏོག་དཀར་མཛེས་ཤིག་བྱིན་པ་ཁོང་དུ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཟང་པོ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བ་བྱུང་ཞིང། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ནས་སྲིད་ཆགས་པར་སྣང་ཞིང། བཙས་ནས་ཀྱང་སྦྲ་ཐོག་ཏུ་གཟའ་འོད་ཀྱང་ལན་མང་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་བས་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་དམར་པར་བཞུགས་མདོ་ཀྱང་ཕེབས་ཙམ་ཨེ་ཐུབ་ཞུས་པས། ཐུགས་དགྱེས་ཉམས་(སྨད་ཆ།༦༢༠)དང་བཅས་ཕེབས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང། དེ་མ་ཐག་ནས་ན་བཟའ་བརྡ་མཚན་ཞིག་བཟོ་བར་གནང་བ་བརྣམས་ནས་ཕེབས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཤས་བཞུགས་ནས་དབང་ཁྲུས་མཛད་ཅིང། སྐར་ཚེས་ལེགས་ཞིག་ལ་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ནས་མཚན་མི་འགྱུར་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། ཡབ་ཡུམ་ལ་བུ་ཆུང་འདི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཞིག་འདུག་པས་གཙང་སྦྲ་བཟང་པོ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། འདི་ལ་ནམ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། ཡབ་ཡུམ་གྱིི་བླ་མ་ཞེ་ཆེན་པའི་སྦྲུལ་སྐུར་དོགས་ཚུལ་ཞུས་པས། བླ་མ་ཞེ་ཆེན་མིན་ཐག་ཆོད་འོན་ཀྱང་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ངེས། གཟའ་འོད་འཁྱིལ་བའང་རྣམ་རྟོག་བྱེད་མི་དགོས་ཁ་རང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བདག་པོ་བྱེད་པ་རེད་པས་ད་ཕྱིན་དེ་རིགས་མི་འབྱུང་གསུངཤ་ནས་ཞལ་བཀོད་རྒྱས་པར་སྩལ་ནས་གདན་སར་ཕེབས། གྲ་རིགས་རྣམས་ལ་གསུངས་འཕྲོས་སུ། སྦྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ཉི་གྲགས་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་དང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡོད་གསུངས་པས། ད་ལྟ་ཚེ་དབང་འཕེལ་ཚང་གི་བྱིས་པ་དེ་ཨེ་ཡིན། གཞན་དུ་ཁོ་བོ་རྒས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་དང་ཞལ་མཇལ་འོང་བའི་རེ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསུང་འཕྲོས་གནང་སྟེ་དོན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཡིན་འདུག། དེ་ཕྱིན་གཟའ་འོད་འཁྲུག་པའང་མ་བྱུང་ཞིང། བསྙུན་པ་སོགས་ཡེ་ནས་མ་བྱུང། དེ་ཡང་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་མ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བོད་ཡུལ་བླ་མ་ལྟར་བཅས་ལ་གསུང་བརྟག་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་མཐུན་མདོ་སྨད་རང་དུ་འབྱུང་ཞིང། ལོ་རྟ་སོགས་ཕལ་ཆེར་(སྨད་ཆ།༥༢༡)མཚུངས་པར་འདུག་པ་དང། སྟག་སྒང་ནད་གདན་ས་བ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་ལྡེངས་རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྦྲུལ་སྐུ་གང་དུ་འཁྲུངས་གསུང་བརྟག་ཞུས་པས། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་པའི་དམ་པ་གང་དེའི་ཡང་སྲིང་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆ་འདི་སྐོར་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ངེས་ཤར་བས། ཞེས་དང། རིམ་གྲོ་འགའ་ཡང་སྩལ། ཕྱིས་སྦྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་དང་དོགས་སེལ་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱར་ཞུས་པས་རུ་དམ་ཚེ་དབང་འཕེལ་ཚང་བུ་ཆུང་འདི་ཡིན་ངོས་གཡལ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གསུང་བརྟག་དང་ངོས་འཛིན་ཕུལ་ལུགས་ཤོགས་ཞིབ་ཆ་མཛོད་གསུངས་པ་དང། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་གནང་ཡང། སླར་ཡང་སྲིང་རྫོང་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གསུང་བརྟག་ཞུ་བར་མཆོད་དཔོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ལུང་ལས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དང་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་ཕེབས་ཤིང། གསང་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འདུག་ཀྱང། ད་ལམ་དཔེ་མ་འབྱོར་བས་འབྲི་བར་མ་བྱུང། འོན་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཁྲི་འདོན་སོགས་ཚ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གསུང་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་འདུག། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཡས་རྒྱལ་ཆེན་ནས་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བྱུང་བས་རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་རྒྱ་རོང་སྦྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ། གདན་ས་པ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན། རྗེ་གོང་མའི་གསོལ་དཔོན་དགེ་སློང་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚོ་བཅས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཕུལ་ཏེ། རྗེ་གོང་མའི་གསོལ་དཔོན་དགེ་སློང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ཀྱི་ངོས་འཛིན། རྗེ་གོང་མའི་ན་བཟའ།(སྨད་ཆ།༦༢༢)མཆོད་ཆ་སོགས་དང། རྫོགས་ཆེན་པའི་ན་བཟའ་སོགས་ཆ་རེ་རེ་བཅས་བསྒྲིགས་ནས་ཕུལ་བས། རྗེ་གོང་མའི་ཆོས་གོས། པད་ཞུ། ཕྱག་ཕྲེང། གསོལ་ཞལ། འགུལ་རུ། བུམ་པ། མེ་ལོང། བཟེད་ཞལ་བཅས་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང། ཁྱད་པར་རྗེ་གོང་མ་དེས་རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བྱེ་ཟླུམ་ཆེ་ལེགས་ཤིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་ཕྱག་ཕྲེང་གི་ནང་ན་ངོས་འཛིན་པ་དང། གཞན་ཡང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསུང་ཡང་མང་དུ་གནང་བས་དེར་ཡོད་ཀུན་དང། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྦྲུལ་རོན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཐུགས་ངེས་འདྲོངས་ཤིང་དགྱེས་པའི་རྩེར་སོན་པར་གྱུར་ཏོ། འདི་སྐབས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཙད་གཙོད་ངོས་འཛིན་སོགས་ཞབས་འགྱུར་གང་དྲག་རྒྱ་བོད་སྦྲུལ་སྐུ་ནས་ཀྱང་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་རྗེ་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་འཇིགས་མེད་དཔོན་གཡོག
Chinese
在（གི་）的座寺做了七年左右的住持，在铁狗年圆寂，前往莲花光明的刹土。弟子中，对于佐钦第三世确定义敦丹增等，没有不接受教言甘露的。此外，修行禅定引导和实修的具有证悟的弟子也很多。如此，伏藏大师法王父子传承等的历史，已经讲述了一个简略的梗概。其中，有传记的从各自的传记中摘录，没有传记的，自己了解的部分如实记录。此外，没有依赖不准确的传言，而是以正直的道路，很好地引导到了化身的阶梯上。嗡 萨 斯德 阿玉 悉地。（藏文：ༀ་སཱ་སྟི་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི།）(梵文天城体：ओँ सास्ति आयुः सिद्धि，梵文罗马拟音：oṃ sāsti āyuḥ siddhi，汉语字面意思：嗡，吉祥，寿命，成就)。凭借着谁的名称如百日之光辉，驱散死主的黑暗的，上师无边之海扬熙（下部，617）的威严，长久地护佑着至尊的化身仁波切邬金丹贝尼玛弥久彭德嘉措吉美丹贝德。正如所说：认识到转生如游园，心生欢喜并投入其中。如是，圣者菩萨们为了利益众生，有意识地接受转生，如同天鹅进入莲花湖般欢喜，并同时示现无数的化身。其中，为了共同所化众生的意愿，显现的化身伏藏大师法王尼玛扎巴，为了将末法时代的众生安置于利益和安乐之地，依次示现化身，成为第三世。而且，伏藏大师本人持有莲花生大师的法印，在多个伏藏品中都有授记，而且，至尊的化身仁波切在杰扎也有授记。莲师伏藏品《昆色》中说：国王问道：大导师，莲花庄严圣地，开启之士如何出现？导师说：法王，现在的侍女仲玛坚，在五十五世之后，多康东方胜利的地方，持有林之传承的赞颂传承，法王您
English
Having served as the abbot of (གི་) monastery for about seven years, he passed away in the Iron Dog year and went to the realm of Lotus Light. Among the disciples, there was no one who did not receive the nectar of teachings from Dzogchen Third Ngédön Tendzin and others. In addition, there were many students who practiced meditation and cultivation and possessed realization. Thus, the history of the Great Treasure Revealer, the Dharma King, and his lineage of father and sons has been briefly recounted. Among them, those with biographies were extracted from their respective biographies, and those without were recorded as they were known to me. Furthermore, without relying on inaccurate hearsay, but with an upright path, it was well guided to the stage of incarnation. Om Sasti Ayu Siddhi. (Tibetan: ༀ་སཱ་སྟི་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི།) (Sanskrit Devanagari: ओँ सास्ति आयुः सिद्धि, Sanskrit Romanization: oṃ sāsti āyuḥ siddhi, Literal Chinese meaning: Om, auspicious, longevity, accomplishment). By the glory of whose name, like the radiance of a hundred suns, dispels the darkness of the Lord of Death, the boundless ocean of Lama Yangshi (lower part, 617), may the supreme incarnation, the precious Ogyen Tenpai Nyima Migyur Phende Gyatso Jigme Tenpai De, be protected for a long time. As it is said: Recognizing rebirth as going to a pleasure garden, joyfully drawing the mind and entering into it. Thus, the noble Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, consciously accept rebirth, rejoicing like a swan entering a lotus lake, and simultaneously manifesting countless incarnations. Among them, for the sake of the common disciples' wishes, the manifested incarnation, the Great Treasure Revealer, the Dharma King Nyima Drakpa, in order to place the beings of the degenerate age in a place of benefit and happiness, successively manifested incarnations, becoming the third incarnation. Moreover, the Great Treasure Revealer himself holds the seal of Padmasambhava, and there are prophecies in many treasures, and also, the supreme incarnation Rinpoche is prophesied in Jédrak. In Padmasambhava's treasure, Kunsal, it says: The king asked: Great Teacher, the great place of Padma Decorated, how will the one who opens the door appear? The Teacher said: Great Dharma King, the current attendant Trompa Gyen, after fifty-five lifetimes, in the victorious land of eastern Dokham, holding the lineage of Ling, the praised lineage, Dharma King you.
Chinese
又有一位蛇人。获得了猛咒的力量。名为贤德，以及阿昂琼蛇人卓玛之名。降临种姓事业的占算法。其本身是种姓断绝之权名。（618）名为尼玛扎巴。有一位属龙蛇马相连年份的人。生于康区，漂泊四方。头脑精明，但心胸狭隘。性格急躁，心地善良且富有。懒惰，是天神之族。五处有痣装饰。右腿有空行母痣。具有八种特征的人是：红棕色，鹅黄色，脚和具有八种特征的人是：即使外表丑陋且威严，但从长远来看就像个孩子。无话可说，从鼻子里说谎。行为粗鲁，随心所欲。难以捉摸，难以确定。对高尚的人友善，对卑微的人鄙视。说话多，嘴巴比别人大。不确定的瑜伽士，穿着随意。谁也无法预测。是持有隐秘地方的人。与他相关的人都能实现目标。而且，缘起会合非常重要。萨雅玛。嘉嘉嘉。据说如此。因此，他被赞誉为隐秘地方的主人。大伏藏师多吉嘉波也劝请他前往隐秘地方，但因身体负担过重未能成行，但实际上他被金刚语赞誉为隐秘地方的主人。全知吉美林巴也加冕他为自己的法主。被认为是上述说法中的一个。达波贤善金刚所出的伏藏，秘密主极忿怒尊的法类，也是从伏藏中取出。（下卷。619）从东西北方向，金刚旃扎苏玛之名。如渴望深奥佛法如渴求水。三次劝请才肯给予。伏藏师本人认定其为名为“萨”之人，并加冕为法主。此外，大持明者巴沃勒饶扎，以及林之子伏藏师莲花喜金刚，以及林之子伏藏师莲花喜金刚，大持明者衮桑多泽等众多合格的蛇人伏藏师都加冕他为法主，并多次受到金刚语的赞誉，而不仅仅是一次，他的身神护法孜仲多吉也如是说。
English
And there was a serpent person. He obtained the power of fierce mantras. Named Zangpo Drakpa, and Angchung Serpent Drolma. The lineage of calculation and astrology descended. That itself is the name of the power of lineage severance. (618) One named Nyima Drak. One who belongs to the year of the Dragon, Snake, and Horse in succession. Born in Kham, he wanders in all directions. His mind is sharp, but his mind is narrow. He is impatient, kind-hearted, and wealthy. Lazy, he is of the race of gods. Adorned with moles in five places. A mole on the right thigh is the eye of a dakini. A person with eight signs is: reddish-brown, yellowish-white feet, and a person with eight signs is: Even if he is ugly and majestic, in the long run, he is like a child. He speaks lies from his nostrils without words. His behavior is rough and he does whatever he pleases. He is difficult to fathom and uncertain. He is kind to the high and despises the low. He speaks a lot and his mouth is bigger than others. An uncertain yogi, dressed casually. No one can predict him. He is a person who holds a hidden place. Those who are related to him will achieve their goals. Moreover, the gathering of interdependence is very important. Sa Ya Ma. Gya Gya Gya. It is said so. Therefore, he is praised as the master of the hidden place. The great Tertön Dorje Gyalpo also urged him to go to the hidden place, but he could not go because of the heavy burden on his body, but in fact, he was praised as the master of the hidden place by the Vajra words. Kunchen Jigme Lingpa also crowned him as the master of his Dharma. He is recognized as one of the above statements. The Dharma cycle of the Secret Lord Wrathful Great One, which came from the treasure of Dakpo Zangpo Dorje, also came from the treasure. (Lower volume. 619) From the directions of East, West, and North, the name of Vajra Chanda Surma. Like thirsting for profound Dharma like thirsting for water. He only gives it after being urged three times. The great Tertön himself identified him as the one named "Sa" and crowned him as the Dharma Lord. In addition, the great Vidyadhara Pawo Lerap Tsal, and the son of Ling, the great Tertön Padma Gyepa Tsal, and the son of Ling, the great Tertön Padma Gyepa Tsal, the great Vidyadhara Kunsang Dozer, and many other qualified serpent Tertöns crowned him as the Dharma Lord and praised him with Vajra words not just once, but again and again, and his body deity and protector Zilkhrom Dorje also said so.