Tibetan
སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཐོག་ཚད་མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་ལུང་དོན་བཞིབ་འགྲུབ་པས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚུན་ལ་མཐའ་མིའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་ཐོག་ཏུ་ཁེལ། དག་པའི་སྣང་བར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་གཤེགས་པས་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཡི་དམ་དུ་སྩལ། ཟབ་གཏེར་(སྨད་ཆ།༦༠༩)དང་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ་མང་པོ་ཡི་གེ་བཀོད་པར་མཛད་ཅིང། ས་སྐྱོང་མིའི་བདག་པོའི་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་དུས་ཀུན་བསྒྲབས་པར་མཛད་པས་ཐུབ་བསྟནབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་དགོན་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་གསར་འདེབས་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་སྦྱར་བ་སོགས་མཛད་ནས་བདག་རྐྱེན་ཚད་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་ཕུལ། ས་སྐྱོང་དབང་མོར་སྲིང་སྦེལ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྲེགས་ཐལ་ཕུལ་བར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་དགེ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར། འདི་སྐབས་ས་སྐྱོང་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་བུར་བླ་བསླུ་མཛད་པས་མར་གྱི་བླ་ལུག་བལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་བྱུང། སླར་ཡང་བོད་ལྗོངས་སུ་ཐེག་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བབས། བསམ་ཡས་མཚིམས་ཕུར་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་སོགས་དགོངས་གཏེར་དུ་བབས། སྲིང་མོ་རྫོང་ཕྲག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང། དབུར་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་རརྣ་གླིང་པས་ཡང་གཏེར་སྦས་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་སྦྱན་དྲངས། འདམ་རྒྱལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས། སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ས་གནད་གསོ་བ་དང་ས་དམིགས་གཟེར་གང་ཆེ་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་འགོང་པོ་མནན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བའང་མང་དུ་མཛད་ཅིང། ཁྱད་པར་དུ་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་གཉེར་གཏད་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཀའ་ནན་རབ་རྗིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང། རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲིའི་རིགས་རྣམས་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་(སྨད་ཆ།)སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལུག་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནས་རི་འགྲིམ་མཛད་ནས་རྒ་སྟོད་ཚུན་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ཐབས་མང་དུ་བསྒྲུབས། དེ་སྐབས་ཙམ་ནས་རྗེ་འདིས་བླ་ཆེན་འབྱོར་ལྡན་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཐུགས་མཚོར་ནམ་ཡང་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི། སྦྱིར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་ཡིན་ཡང་གསར་ལུགས་རྣམས་རང་ཕྱོགས་འདེགས་པའི་དབང་ཆ་སྟག་ཆོད་ཀྱིས་རྙིང་རྒྱུད་རྣམས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་མ་བུ་སོ་སོར་ཡ་བྲལ་བ་ལྟར་གྱུར་པས་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་བཀོན་པ་དང། རྒྱུན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མི་ཚང་སྣང་ཚོགས་ཡི་གེ་དག་པོ་མི་འོང་བར་འདུག་པར་སོགས་ལ་གཟིགས་ནས་སྦྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྦྲས་སུ་བྱ་བ་དང་ཡང་སྒོས་སྔ་འགྱུར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་དངུལ་སྲང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པའི་དངོས་རྫས་གསེར་དུངལ་རྟ་ནོར་སོགས་རྩལ་སྦྲུགས་སུ་ལྷ་ལྕམ་ངང་འབྱུང་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་དཔོན་མོ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ་ནས་རྙིང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་པར་དུ་བརྐོ་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ནན་ཟློག་ཏུ་མེད་པར་ནན་ཞུས་ཕུལ་བ་བཞིན་ས་སྐྱོང་དབང་མོས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་ནས་པར་དུ་བྲལ་བ་བསྒྲུབས་མཛད། གཞན་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་སྐོར་རྣམས་འདབས་གཏེར་དུ་བཞུགས་པར་དགོངས་པའི་ཚེ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་དང་བཅས་ཐུགས་སྣ་བསྲིངས་དགོས་ཚུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གནང་ནས་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་(སྨད་ཆ།༦༡༡)སྦེལ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་པར་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་གདུལ་བའི་ཡུལ་དེ་ཙམ་དུ་གཟིགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནི་དོར་ཚང་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་དྲན་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་གནང། གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་དགེ་གླིང་གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པའི་མིང་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་དར་དུ་སྩལ་ངག་ནུས་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། སྟག་སྔསྒང་གི་གདན་ས་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་སྦྲེལ་ལོར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། རྒྱ་ཕག་བླ་མ་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་བཟང་ཞིང་རྟའུ་ཕྱོགས་སུ་ཉི་གྲགས་ཆོས་སྐོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་འདུག་ཅིང། གཞན་ཡང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིངེཾ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དགེ་རྩེ་ཁྲོ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་སོ། གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི། ཡུལ་སོག་རོང་སྟོད་དུ་ཀུ་གུ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་ཡང་སྔོན་ཡབ་ཚང་དེ་གར་ཀུ་གུ་བླ་མ་ཆོས་དར་ཟེར་བའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་འཆང་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བར་སྔོན་གནས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་(སྨད་ཆ།༦༡༢)གསུང་བྱོན། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྫུན་མི་ཤེས་ལྟར། རྫུན་གྱི་རིགས་བསླབ་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཞོན་ནུ་ནས་ཆགས་རུར་ཕེབས་སྲིང་རྫོང་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲིག་ལ་བཞུགས། རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱི་བོར་མཆོད། གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོར་སྩལ། འདི་དུས་ཤིག་ན་མར་ལ་དུང་དཀར་བཟོས་པས་སྐད་བཟང་བ་ཐོན་པར་བྱུང་སྟེ་རྗེས་བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞེས་པས་སྐད་བཟང་བ་ཐོན་པར་བྱུང་སྟེ་རྗེ་བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཚན་རྟགས་སུ་མངོན། དེ་ནས་ཚིག་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་རིམ་པར་རྗེ་བླ་མ་དོན་སླད་མཚན་ནས་སྨོས་ན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཐེག་མཚོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་སློབ་སྦྲེལ་ཞིང་དགེ་སློང་བཀའ་བཅུ་ཡར་འཕེལ་གྱི་གསང་སྟོན་པ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་གྲངས་ཚང་གི་དབུས་སུ་བསྙན་པར་རྫོགས་པ་མཛད། བསླབ་པ་བཞེས་གྲུབ་པནས་བཟུང་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་པ་ བཞིན་གཞན་བཀག་གི་རིགས་རྣམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོར་བཟུང་བས་དབྱར་གནས་དགའ་དབྱེ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚུལ་ལྡན་མཛད་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྲུང་སྡོམ་གྱི་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞིང། ཆབ་ལེན་ལྷམ་འབུད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་དང་གསོལ་ཚིགས་ཕྱིན་ཕྱི་དྲོའི་(སྨད་ཆ།༦༡༣)ཁ་ཟས་ཀྱང་མི་བཞེས་ཏེ་གདན་ཅིག་ཁོ་ན་མཛད་དེ། རྗེ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ལ། དཔལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བཀའ་རམ་མང་པོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། ཀུན་གྱི་བཙུན་གཅིག་མར་གླེང་ངོ། དུས་རྟག་ཏུ་སྐུ་ལུས་གནད་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་དྲངས་པོ་ཁོ་ནར་བཞུགས། མཚན་མོ་ཡང་དབུ་སྔས་ལ་མི་འཇོག་ཅིང། སྐྱིལ་དཀྲུང་ཁོ་ན་བཞུགས། རྫོགས་ཆན་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཟུང་འབྲེལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འགྲུས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཐོན་པས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་མི་འགལ་བའི་གཟན་ཤམ་འབྲལ་སྦང་ཙམ་ལས་ན་བཟའ་མཐུག་པོའི་རིགས་དང་ཤ་ཅན་སོགས་ནམ་ཡང་མི་བཞེས། རས་རྐྱང་སོགས་བཞེས་པའི་ཚུལ་འཆོས་ཡང་མི་མཛད། རྩ་རླུང་གི་འདྲེན་འགྲེམས་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་དང་ཁྱད་པར་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཐུར་མ་སོགས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་ཀྱང་མངོན་ཙན་ཅན་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་མཛད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མངོན་ཆུང་གིས་གསང་སྦྱོད་ཁོ་ན་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གསེར་དུ་འགྱུར། ཞེས་པ་བཞིན་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཟང་པོའི་སྦྱན་ལྟོས་སུའང་སྣང་ངོ། སྐུ་ཡོན་སློབ་གཉེར་ཡང་འབྲིང་ཀློག་དང་རྩིས་དཀར་ནག་ཙམ་ཞིག་སྦྱངས་ཚུལ་ལས་ཐ་སྙད་སྨྲིག་སྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཞེན་པར་མ་མཛད་པར་ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་(སྨད་ཆ།༦༡༤)བཞེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གང་དང་གང་ལའང་ཟབ་མོའི་གནད་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བཅས་པའི་གསུང་བཤད་སོགས་ལ་ཆག་ཐོགས་མི་མངའ། དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་དགོས་གལ་ཆེ་ངེས་ལས་ངེས་མེད་ཁ་དལ་ ལྟ་བུ་ངག་འཆལ་ཡེ་ནས་མི་གནང། ཁྱད་པར་བླ་མ་གྲ་རིགས་སོགས་ལ་གཤེར་སྐུར་ལྟ་བུ་ཟུར་ཡང་མི་གནང། སྨེན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནོད་པའི་བླ་མ་ཡང་གཙོ་བོར་ཉི་གྲགས་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དང། རྫོགས་ཆེན་པ་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། རྒྱ་རོང་མཆོག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་ལས་རབ་སྩལ། བླ་མ་སྐལ་བཟང་ཐེག་མཆོག་སོགས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་གསན་ཅིང། དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གཅིག་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ལོ་མཚམས་ཟླ་མཚམས་དུ་མ་མཛད་དེ་མདོར་ན་བཞུགས་སྒར་ཕེབས་སྐྱོད་སོགས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས། རྒྱུན་དུ་སྐུ་མཚམས་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་རྩེ་ཆིག་སྒྲིལ་མཛད། བསྙེན་འཚམས་གྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་སྦྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལས་བག་ཡང་ཡེ་ནས་མི་མཛད། གཏེར་གསར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་སོང་བ་མེད་པ་དང། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མར་ལྗགས་བསྙེན་མཛད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཉམས་གོང་འཕེལ་རྫོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་བདག་ལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་སྩལ་ཏེ། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་དང། ཉམས་ལེན་རྐྱེན་དང་བསྲེ་ཐུབ་ཙམ་ཡོད་གསུངས། གཞན་རྨིན་ལམ་དག་(སྨད་ཆ།༦༡༥)སྣང་ཞལ་གཟིགས་སོགས་བྱུང་ཚུལ་གསུང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་ཟུར་ཅམ་ཡང་མི་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་སྡེ་དགེར་མ་ཕེབས་པའི་དུས་ཡུལ་དེའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་མྱུར་དུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པོ་འདྲ་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་འདོན་དུ་སྡེ་དགེར་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བས་མཚོན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཞས་རྣམས་གཟིགས་པ་དང། མི་འགའ་ཞིག་ལ་འཕོ་ལུང་གནང་སྐབས་རྣམ་ཤྀཾེས་སྦར་ཚད་མཛད་པས་ཡུན་རིང་དུ་དབང་པོ་ཤོར་བ་བྱུང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་དང། རྗེ་འདི་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཞེས་དུས་ཉི་སྦྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་སྡེ་དགེར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་རྒྱལ་སྲས་སྦྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་དང། རྗེ་འདི་གཉིས་ལ་གདན་སའི་བསྐོས་འཇའ་གནང་ཡང། དོན་གྱིས་རྗེ་འདི་ལས་རྒྱལ་སྲས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་རིང་པོར་མི་བཞུགས་པ་དགོངས་ནས་མཁྱེན་པས་ཆོད་པ་ཡིན་འདུག་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དགོངས་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཤིང། བར་སྐབས་འདིར་བླ་མ་རྣམས་མི་བཞུགས་ཤིང་བསྟན་པ་ཕྲག་ཉག་གི་སྐབས་་སུ་གདན་སོའི་འཕེལ་རྒྱས་མ་ཉམས་པ་དང་རྟེན་གསུམ་སོགས་འཐོར་གོད་མ་ཤོར་ཞིང། སྒྲིག་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལས་བཟང་བ་སོགས་རང་བསྟན་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་གཤེགས་པའི་རྗེས་སྒྲུབ་དང། སླར་ཡང་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲི་འདོན་དང། མདོ་སྨད་སྡེ་དགེར་པེབས་ནས་ཉི་གྲགས་མཆོག་སྦྲུལ་གསུམ་པ་ཁྲིར་འདོན་པ་སོགས་མཛད། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་གདན་དྲངས་ནས་དངུལ་(སྨད་ཆ།༦༡༦)མདའ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པའི་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོ་ཀ༔ཐོག་ཏུའང་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་ཞིང་གཟིགས་པའི་སྐུའི་དང་དུའང་ཕེབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་མདོ་སྟོད་སྨད་སོགས་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང། སྐྱེ་འགྲོ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དད་འདུན་གྱི་འུར་ལངས། ཉི་གྲགས་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་ས་གོང་མའི་ཁྲིར་ཞབས་པད་བཀོད་པའི་ཞབས་འགྱུར་མཛད། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་སྟག་སྒང
Chinese
建造一座能镇压显现与存在的无与伦比的法座，并进行开光等仪式，圆满完成了预言的意义，正如承诺的那样，二十年内不会发生边境的灾难。在清净的显现中，前往雅布巴尔山，王后益西措嘉化现为阎罗王的形象，并赐予灌顶。赐予红色阎罗王作为本尊。将深伏藏（下卷609）与清净显现相结合的许多甚深口诀记录成文字。为了萨迦统治者人主的教法和政治，尽其所能地在任何时候都进行四种事业的仪轨，因此新建了图丹诺布林寺及其附属建筑，并开启了僧众集会的门户等，提供了无量的资助。向萨迦统治者旺姆献上双胞胎的食子焚烧灰烬，显现出化为甘露精华的吉祥之兆。此时，为了萨迦大统治者的王子进行赎命仪式，酥油制成的替身羊身上真实地长出了羊毛。之后，又从西藏地区的释迦牟尼佛心间掉落了一颗如来舍利到手中。在桑耶青普，降下了修持根本三尊的口诀等意伏藏。从姐姐宗扎纳大乐处迎请了阿མྲྀ་ཏ་（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），从卫藏上部提卓扎迎请了热纳林巴所藏的莲花生大师身像等。将十八个丹坚等置于誓言之下，然后返回各自的处所。无论前后，都进行了许多恢复地脉和镇压妖魔的任务，特别是在那些地脉关键和地钉重要的地点，都镇压了邪魔鬼怪。尤其是对护法白方神祇宣誓，委托他们成办教法和众生的利益，并加以赞颂，而对黑方鬼怪则以严厉的命令加以镇压和束缚，并将汉地妖魔等从其居所驱逐（下卷）。为了这些，从火羊年五月开始巡山，足迹遍及嘉托等地，成办了许多利益教法和众生的事业。大约从那时起，这位尊者心中生起了如新月般的殊胜意乐，这是许多大成就者从未在心中升起过的。总的来说，对于伟大的宁玛派
English
He constructed an unparalleled throne capable of subduing appearances and existence, and performed consecration and other rituals, fulfilling the meaning of the prophecies. As promised, no border disasters occurred within twenty years. In a pure vision, he went to Ngayab Palri, where the Queen Yeshe Tsogyal manifested as the form of Yamaraja and bestowed empowerment. He bestowed Red Yamaraja as a yidam. He recorded many profound instructions that combined the profound treasures (lower volume 609) with pure visions. For the sake of the Sakya ruler's dharma and politics, he performed the rituals of the four activities to the best of his ability at all times. Therefore, he newly established Thupten Norbu Ling Monastery and its affiliated buildings, and opened the gates for the gathering of the Sangha, providing immeasurable support. When he offered the burnt ashes of the twin's offering cake to the Sakya ruler Wangmo, it manifested as an auspicious sign of turning into the essence of nectar. At this time, he performed a ransom ceremony for the prince of the great Sakya ruler, and wool actually grew on the butter-made ransom sheep. Later, a relic of the Tathagata fell into his hands from the heart of Shakyamuni Buddha in Tibet. In Samye Chimphu, mind treasures such as the instructions for practicing the root three were revealed. From his sister Dzongphak Nak Dewa Chenpo, he invited A-mṛ-ta (藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露), and from U-Tsang Tistro Drak, he invited the Padmasambhava statue, a representation of Guru Rinpoche hidden as a rediscovered treasure by Ratna Lingpa. He placed the eighteen Damchen and others under oath and then returned to their respective places. Both before and after, he performed many tasks of restoring the earth's veins and suppressing demons, especially in those places where the earth's veins were critical and the earth nails were important, he suppressed the demons and evil spirits. In particular, he proclaimed vows to the Dharma protectors of the white side, entrusting them with the task of accomplishing the benefit and happiness of the Dharma and beings, and praised them, while he subdued and bound the black side spirits with strict commands, and expelled the Han Chinese demons and others from their dwellings (lower volume). For these purposes, starting from the fifth month of the Fire Sheep year, he traveled through the mountains, his footsteps reaching Gato and other places, accomplishing many deeds for the benefit of the Dharma and beings. Around that time, this lord generated a special intention like a waxing moon, which many great accomplished masters had never generated in their hearts. In general, for the great Nyingma tradition