Tibetan
ི་ཆ་ལ། གཟུགས་ཁམས་བར་གྱི་ཆ་ལ། འདོད་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་སྐུ་སྟོད་སྐུ་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་ལ། དེ་ཟླ་བ་ལ། དེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ། དེ་བྃ་ཡིག་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་སེམས་གློད་དེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཚད་དུ་གཞག་གོ། །ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ལྷར་ལྡང་། གསལ་བ་དང་བདེ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་པར་གཞག ། 11-7-4b ལྷར་ལྡང་བ་ནི་སྔར་ལྟར་རྗེ་བཙུན་མ་ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་དམིགས་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚེ་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་བསམ་པ་སྐུའི་དགའ་བ། དེའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་དྲན་པར་བྱ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ། སྒྲ་ཅི་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་དྲན་པ་གསུང་གི་དགའ་བ་སྟེ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ལ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས། དུས། རྟེན་བཤམ་པ། མཆོད་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་གསོག་པར་འདོད་ན་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ། སྒྲིབ་པ་འདག་པར་འདོད་ན་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ནི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དུས་རྒྱུན་དུའམ། ནམ་སྤྲོ་བའི་དུས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཎྜལ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་བརྡར་བའི་ཆུས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ཞིང་། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུས་བྱུག །ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུ་མེད་ན་ཆང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། དབུས་སུ་ 11-7-5a མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་རས་དམར་པོའི་གཞིའི་སྟེང་དུ་གཞག །ཁ་བསྟན་ཕྱོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུག་ས་དང་ཁང་པ་དང་བསྟུན་པས་ཆོག །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་གཡོན་མཎྜལ་གྱི་གཡས་སུ་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ་གསུམ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕར་རིམ་བཞིན་བཤམ། རང་གི་གཡས་མཎྜལ་གྱི་གཡོན་དུ་དྲི་ཆབ། གཏོར་མ་དང་ལྷ་བཤོས་གསུམ་ཡང་མདུན་ནས་ཕར་རིམ་པ་བཞིན་བཤམ། མདུན་དུ་ཆང་ཕུད་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དུ་མ་ཡོད་ན་ལས་ཀྱི
Chinese
从下往上收摄，先收摄色界以下的部分，再收摄欲界下部的部分。自己也从上半身和下半身开始逐渐收摄，依次进入法生（chos 'byung，梵文：dharmodaya，法界生起处），然后进入月亮，然后进入字母，然后进入BAM字（བྃ་ཡིག་，梵文：bam，种子字，空性），然后进入头部，然后进入月相，然后进入明点（thig le，梵文：bindu，小点），然后进入那达（nāda，梵文：nāda，声音），越来越细微，无法察觉，在空性中放松身心，尽可能地安住。如果寂止（zhi gnas，梵文：śamatha，止）的部分较多，就生起为本尊；如果光明和安乐的部分较多，就安住在空性中。 生起为本尊，就像之前一样，生起为无有手印的至尊女（rje btsun ma，梵文：bhagavatī，薄伽梵母）之身。 第十一，行为瑜伽（spyod lam gyi rnal 'byor，梵文：caryāyoga，行瑜伽）：从那以后，当开始行动时，观想自己和一切显现都是金刚瑜伽母（rdo rje rnal 'byor ma，梵文：vajrayoginī，金刚瑜伽母）之身，在做任何事情时，都要想着用本尊来供养本尊，这是身之喜悦。也要忆念一切如幻如化，安住在不可思议的状态中，这是意之喜悦。听到的任何声音都忆念为咒语，这是语之喜悦。在三种喜悦的状态中做一切事情。十一种瑜伽已经讲完。 第二，在初十（tshes bcu）等日子进行会供（tshogs mchod，梵文：gaṇacakra，轮涅会供）有两种方式：简略的方式和喜欢广繁时的 विस्तृत 方式。首先是简略的方式，分为两部分：前行和正行。前行有四个方面：地点、时间、供奉的陈设、供品。 第一，地点：打扫房间，悬挂幡旗，将画像等圣物安放在合适的位置。 第二，时间：如果想要积累资粮，就在上弦初十；如果想要消除业障，就在下弦初十，这是一个特殊的时间。也可以在通常的时间或任何感觉舒适的时间进行。 第三，陈设：在坛城（maṇḍala，梵文：maṇḍala，曼荼罗）上，用檀香红（tsandan dmar po）粉末调成的水，用左手无名指逆时针绘制双层三角形的法生（chos 'byung，梵文：dharmodaya，法界生起处），并在其中涂满檀香红水。如果没有檀香红水，可以用酒或甘露（bdud rtsi，梵文：amṛta，甘露）加持后代替。在中央放置花束，放在红布上。朝向哪个方向，可以根据瑜伽士（rnal 'byor pa，梵文：yogin，瑜伽士）自己的座位和房间来决定，没有绝对的规定。 第四，供品：在自己的左边，坛城的右边，从前往后依次摆放鲜花、熏香、酥油灯。在自己的右边，坛城的左边，从前往后依次摆放香水、朵玛（gtor ma，梵文：bali，食子）和食子供品。前面摆放酒和任何可以得到的会供品。在每个瑜伽士面前，也摆放内供（nang mchod，梵文：antarbali，内供）和金刚铃杵（rdo rje dril bu，梵文：vajra ghanta，金刚铃杵）。 第二，如果有很多人，就按照事业（las，梵文：karma，业）的...
English
Collecting from the bottom up, first collect the part below the Form Realm, then collect the lower part of the Desire Realm. Gradually collect yourself from the upper and lower body, entering the Dharmodaya (chos 'byung, Sanskrit: dharmodaya, the place where the Dharma Realm arises), then enter the moon, then enter the letters, then enter the BAM syllable (བྃ་ཡིག་, Sanskrit: bam, seed syllable, emptiness), then enter the head, then enter the lunar phase, then enter the bindu (thig le, Sanskrit: bindu, small dot), then enter the nāda (nāda, Sanskrit: nāda, sound), becoming more and more subtle, imperceptible, relax the mind in emptiness, and abide as much as possible. If the part of Shamatha (zhi gnas, Sanskrit: śamatha, calm abiding) is more, arise as the deity; if the part of clarity and bliss is more, abide in emptiness. Arising as the deity, just like before, arise as the body of the Supreme Lady (rje btsun ma, Sanskrit: bhagavatī, Bhagavati) without hand symbols. Eleventh, the Yoga of Conduct (spyod lam gyi rnal 'byor, Sanskrit: caryāyoga, Conduct Yoga): From then on, when starting to act, visualize yourself and all appearances as the body of Vajrayogini (rdo rje rnal 'byor ma, Sanskrit: vajrayoginī, Vajrayogini), and when doing anything, think of offering the deity to the deity, which is the joy of the body. Also, remember that everything is like an illusion, abiding in an inconceivable state, which is the joy of the mind. Remember any sound heard as mantra, which is the joy of speech. Do everything in the state of the three joys. The eleven yogas have been explained. Second, there are two ways to perform the Tsog Offering (tshogs mchod, Sanskrit: gaṇacakra, Ganachakra) on the tenth day (tshes bcu) and other days: the brief way and the way of विस्तार if you like the extensive way. First is the brief way, which is divided into two parts: preliminary and main practice. There are four aspects to the preliminary: place, time, arrangement of offerings, and offerings. First, place: Clean the room, hang banners, and place the sacred objects such as paintings in a suitable place. Second, time: If you want to accumulate merit, do it on the tenth day of the waxing moon; if you want to eliminate obscurations, do it on the tenth day of the waning moon, which is a special time. It can also be done at the usual time or at any time you feel comfortable. Third, arrangement: On the mandala (maṇḍala, Sanskrit: maṇḍala, mandala), use the left ring finger to draw a double-layered triangular Dharmodaya (chos 'byung, Sanskrit: dharmodaya, the place where the Dharma Realm arises) counterclockwise with water mixed with red sandalwood (tsandan dmar po) powder, and fill it with red sandalwood water. If there is no red sandalwood water, it can be replaced by blessing wine or nectar (bdud rtsi, Sanskrit: amṛta, nectar). Place a bouquet of flowers in the center on a red cloth. The direction can be determined according to the yogi's (rnal 'byor pa, Sanskrit: yogin, yogi) own seat and room, and there is no absolute rule. Fourth, offerings: On your left, to the right of the mandala, place flowers, incense, and butter lamps in order from front to back. On your right, to the left of the mandala, place perfume, torma (gtor ma, Sanskrit: bali, food offering), and food offerings in order from front to back. Place wine and any available tsog offerings in front. Also place inner offerings (nang mchod, Sanskrit: antarbali, inner offering) and vajra bell and dorje (rdo rje dril bu, Sanskrit: vajra ghanta, vajra bell and dorje) in front of each yogi. Second, if there are many people, then according to the karma (las, Sanskrit: karma, karma) of... --------------------------------------------------------------------------------