Tibetan
མཁའ་རི་ཡིས་བསྒྱུར། །༡༢༦དུས་ཉིས་རྙེད་པ་ཆ་ཤས་ཏེ། །ལྷག་མེད་རྣམ་དག་༠ཐིག་ལེ་འཆར། །སྡོམ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཆུ་ཚོད་སོགས། །སྔ་རྐང་བསྣན་ལ་ཕྱི་རྐང་ཕྲི། །མ་ཟིན་སྒྱུར་བྱེད་སྔ་རྐང་ལ། །བབས་ཕྱིར་ཆུ་ཚོད་གོང་མར་བསྣན། །བདུན་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཕྱི་རྐང་ལ། །བབས་ཕྱིར་འོག་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲི། །དེས་ནི་རྐང་ལོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ལྟར་རྐང་ལོངས་དག་པ་རྣམས། །གཟའ་བར་ཆུ་ཚོད་མན་ཆད་དུ། །ནོར་མཉམ་བསྣན་ལ་མི་མཉམ་ཕྲི། །དེ་ཡིས་གཟའ་ཕྱེད་དག་པར་འགྱུར། །གཟའ་ཉིའི་ཆ་ཤས་ཤེད་སྙོམས་ཕྱིར། །ཕྱེད་དག་ཆ་ཤས་༦༧རི་རོས་བསྒྱུར། །༧༠༧རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་ནོར་ལྔ་པ། །ལྷག་དེ་ཆ་ཤས་དྲུག་པ་ཡིན། །ཉི་བར་གཉིས་བཀོད་གཅིག་ལ་ནི། །སྐར་༦མཚམས་ཆུ་ཚོད་༤༥འབྱུང་ཆུས་སྦྱངས། །མ་ལྡང་༢༧འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་སྦྱངས། །སྦྱངས་ཤུལ་༡༣ ༣༠འཁོར་ཕྱེད་ལོངས་ན་དོར། །དོར་དང་མ་དོར་མཚན་མ་བྲི། །དོར་ལྷག་སྐར་གནས་༦༠མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་བཅུག་ལ་༡༣༥མདའ་ཡོན་ཟླས། །བགོས་པའི་ནོར་དེས་ཉི་རྐང་བཟུང་། །༡གཟུགས་༤མཚོ་༦རོ་ལྡོག་དྲུག་གི་གནས། །སྔ་ཕྱིར་ཟིན་དང་མ་ཟིན་སྡོམ། །༡ཟླ་༥དབང་༦རོ་དང་༤མཚོ་༢མིག་༡༠ཕྱོགས། །༣མེ་ལ་༡༡དྲག་པོ་༠ཐིག་དང་༠ཐིག །བསྡོམས་པས་ཉི་རྐང་རྣམ་དག་འགྲུབ། །བསྡོམས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་བཀོད། །རྐང་བཟུང་སྔོན་མས་ལྷག་རྣམས་བསྒྱུར། ཆ་ཤས་བར། མཆན།༦༠ ༦ ༦༧།རང་རང་འཁོར་ལོས་དབྱུག་ལ་བསྒྲིལ། །༡༣༥འབྱུང་མེ་ཟླས་ཐོབ་ཡང་རྒྱུའི་དབྱུག །ལྷག་མ་༦༠མཁའ་རོས་བསྒྱུར་སྲང་བཅུག །༡༣༥འབྱུང་མེ་ཟླས་ཐོབ་ཡང་རྒྱུའི་སྲང་། །དེ་ལྷག་༦རོས་བསྒྱུར་དབུགས་བཅུག་པར། །༡༣༥འབྱུང་མེ་ཟླས་ཐོབ་ཡང་རྒྱུའི་དབུགས། །སླར་ལྷག་༦༧རི་རོས་བསྒྱུར་ཆ་བཅུག །༡༣༥འབྱུང་མེ་ཟླས་ཐོབ་ཆ་ཤས་ཏེ། །ལྷག་མེད་རྣམ་དག་༠ཐིག་ལེ་འཆར། །སྔ་ཕྱིར་སྣོན་འབྲི་གོང་ལྟར་བྱ། །ཚོགས་དེ་གཟའ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །འཁོར་ཕྱེད་དོར་བསྣན་མ་དོར་ཕྲི། །དེ་ཡིས་གཟའ་ཉི་རྣམ་པར་དག །ཉི་དག་གཉིས་བཀོད་གཅིག་ལ་ནི། །༥༤མཚོ་དབང་ཚེས་བསྒྱུར་༦༠མཁའ་རོ་ཡིས། །རྙེད་པ་དང་བཅས་སྐར་དབྱུག་ལ། །སྟེར་རམ་ཡང་ན་རྟག་ལོངས་འདི། །བྱིན་ལ་རང་འཁོར་བསྒྲིལ་བའི་ལྷག །ཚེས་འཁྱུད་ཟླ་སྐར་དག་པའོ། །དེ་ལ་གཟའ་དབྱུག་མན་ཆད་ཀྱིས། །སྦྱངས་ལྷག་ཚེས་འཕྲོག་རྣམ་པར་དག །དེ་ལ་ཉི་མ་དག་པ་བསྲེ། །རང་འཁོར་བསྒྲིལ་ལྷག་སྦྱོར་བ་དག །ཚེས་གྲངས་༢མིག་བསྒྱུར་ཟླ་བས་དམན། །༧རིས་དོར་ལྷག་དེ་ཕྱི་ཕྱེད་ཡིན། །སྔ་ཆའི་བྱེད་པ་ཤུགས་ལས་རྟོགས། །དེ་ཡིས་ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུས་གྲུབ། །རྩ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲང་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི། །ལྔ་བསྡུས་ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བྲིས། །རྒྱས་པར་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ནས། །བརྟགས་ཏེ་བློ་ལ་འབྱོར་ངེས་བྱ། །རྒྱུད་དོན་ལེགས་བཤད་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ནས། །རྣམ་མང་སྐར་རྩིས་རིན་ཆེན་གཏེར་བརྡོལ་ཚེ། །རྣམ་དག་གྲུབ་རྩིས་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་འདི། །ཉུང་གསལ་ཚིག་གི་སྲད་བུར་བསྒྱུས་ནས་སྤེལ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་རི་མོས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བློ་དམན་ཉེར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་རང་ཅག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་བཟང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། སྐབས་གསུམ་པ། ༈ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །མ་འདྲེས་མཚན་དཔེ་བཀྲ་བ་དབང་པོའི་གཞུ། །བློ་ལྡན་ཀུན་གྱི་མིག་གི་གསོས་གྱུར་པ། །འཇམ་པའི་དཔལ་དེར་འདུད་དོ་རྣམ་དཔྱོད་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཀ་ལཱ་པ་རུ་ལེགས་བཏུས་པ། །བསྡུས་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པའི་དོན། །ཉུང་ངུ་བྱེད་པའི་ལྔ་བསྡུས་སྤྲོ། །དེ་ཡང་༡༥རབ་ཚེས་སྒྱུར་བྱེད་སོགས། །འདས་ལོ་༡༢ཉིས་བསྒྱུར་ནག་པ་སོགས། །འདས་ཟླ་བསྲེས་ལ་གནས་གཉིས་བཞག །འོག་མ་༢མིག་བསྒྱུར་༣༧རི་རྩེས་བརྒྱན། །༦༥མདའ་རོས་རྙེད་ཕུལ་ཚེས་ཟླ་དག །འོག་མ་ཟླ་བཤོལ་ལོངས་མཚམས་དང་། །དུས་གཟེར་བརྟགས་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བཟུང་། །ཟླ་དག་གནས་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན། །༡བསེ་རུ་༣༡ཟླ་མེ་༥༠མཁའ་མདས་བསྒྱུར། །༢བགྲོད་པ་༤རིག་བྱེད་༥༠མཁའ་དབང་བསྲེ། །༦༠ཐིག་མཚམས་༦༠སྟོང་དུས་༧དྲང་སྲོང་གིས། །བསྒྲིལ་ལྷག་གཟའ་ཡི་དྷྲུ་བ་ཀ །ཟླ་དག་སྟེང་༢མིག་འོག་༡ཟླས་སྤེལ། ༢ ༡།སྟེང་ནས་༡༩བུག་གཟུགས་༢༣མེ་མིག་བསྣན། ༡༩ ༢༣།འོག་ནས་༡༢༦དུས་ཁྱིམ་༢༨ནོར་མིག་གིས། ༢༨ ༡༢༦།བསྒྲིལ་ལྷག་རིལ་པོ་ཆ་ཤས་དག །ཟླ་དག་གནས་ལྔ་སྟེང་རིམ་བཞིན། །༢མིག་༡༠ཕྱོགས་༥༨ཀླུ་དབང་༢ཟུང་༡༠ཕྱོགས་བསྒྱུར། ༢ ༡༠ ༥༨ ༢ ༡༠།༣རྩེས་བརྒྱན་༡༣འདོད་༦རོ་༦༠མཁའ་དུས་དང་། ༢༧ ༦༠ ༦༠ ༦ ༡༣།༦༠ཐིག་མཚམས་༢༧སྐར་དོར་ཉི་དྷྲུའོ། །སྔ་དྷྲུར་རང་རང་བསྒྱུར་བྱེད་བྱིན། །ཕྱི་དྷྲུ་ཚེག་མེད་རིམ་བཞིན་འཆར། །ཉིན་རེས་རྩིས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །གཟའ་ཉིའི་དྷྲུ་བར་རྟག་ལོངས་འདི། །བསྲེས་པས་གཟའ་ཉི་བར་བ་འགྲུབ། །རིལ་པོར་ཚེས་བསྲེས་༡༤ཆུ་ཟླས་བགོ། །༢༤༠ནོར་མཉམ་༡༣མི་མཉམ་མཚན་མ་བཀོད། །ལྷག་དེས་གོང་བཞིན་ཟླ་རྐང་བཟུང་། །རྐང་སྡོམ་ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་བཀོད། །རྐང་བཟུང་སྔོན་མས་ཆ་ཤས་བསྒྱུར། །༡༢༦དུས་ཁྱིམ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་ཏུ། །བགོས་ལྷག་༦༠མཁའ་རོས་བསྒྱུར་༡༢༦ཐོབ་སྲང་། །དེ་ལྷག་༦དུས་ཀྱི་བསྒྱུར་༡༢༦ནོར་དབུགས། །ཡང་ལྷག་༡༣འདོད་པས་བསྒྱུར་༡༢༦ཐོབ་ཆ། །ལྷག་མ་དག་པའི་ངེས་པ་མེད། །ཡང་རྒྱུའི་ཆུ་ཚོད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །སྔ་རྐང་བསྣན་ལ་ཕྱི་རྐང་ཕྲི། །དེ་རྣམས་གཟའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ནོར་མཉམ་བསྣན་ལ་མི་མཉམ་སྦྱངས། །དེ་ཡིས་གཟའ་ཕྱེད་དག་པར་འགྱུར། །ཉི་བར་གཉིས་བཀོད་གཅིག་ལ་ནི། །སྐར་༦དྲུག་དབྱུག་གུར་༤༥མདའ་མཚོས་ཕྲི། །ཕྲི་ལྷག་འཁོར་ཕྱེད་༡༣ ༣༠ལྡང་ན་དོར། །༚༝དོར་དང་༝མ་དོར་མཚན་མ་བཀོད། །དོར་ལྷག་སྐར་མ་༦༠མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་བཅུག་ལ་༡༣༥མདའ་ཡོན་ཟླས། །བགོས་ཐོབ་ནོར་དེས་ཉི་རྐང་བཟུང་། །སྐང་སྡོམ་དབྱུག་གུའི་གནས་སུ་བཞག །རྐང་བཟུང་མདུན་མས་ལྷག་རྣམས་བསྒྱུར། ༦༠ ༦ ༡༣།སོ་སོའི་འཁོར་ལོས་དབྱུག་ལ་བསྒྲིལ། །༡༣༥འབྱུང་མེ་ཟླས་ཐོབ་ཡང་རྒྱུའི་དབྱུག །ལྷག་༦༠མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བསྲེ་༡༣༥ཐོབ་སྲང་། །དེ་ལྷག་༦དུས་བསྒྱུར་བསྲེས་༡༣༥ཐོབ་ཆ། །སླར་ལྷག་༡༣འདོད་བསྒྱུར་བསྲེས་༡༣༥ཐོབ་ཆ། །ལྷག་མ་གང་ལུས་དོར་བས་ཆོག །ཡང་ན་རྐང་ལོངས་ལྷག་མ་གཉིས། །རིམ་བཞིན་༡༥ཚེས་དང་༡༨སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིལ། །རྙེད་པ་དོར་བས་ལྷག་མེད་འཆར། །སྔ་ཕྱིར་བསྲེ་དམན་གོང་ལྟར་བྱ། །དེ་རྣམས་གཟའ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །འཁོར་ཕྱེད་དོར་བསྣན་མ་དོར་ཕྲི། །གཟའ་དང་ཉི་མ་དག་པ་ཡིན། །ཉི་དག་གཉིས་བཀོད་ཅིག་ཤོས་ལ། །ཟླ་བའི་ཐུན་མིན་རྟག་ལོངས་བྱིན། །ཚེས་འཁྱུད་ཟླ་བའི་སྐར་མ་དག །དེ་ལ་གཟའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཕྲི་ལྷག་རེས་འགྲོགས་ཟླ་སྐར་ཡིན། །དེ་དང་ཉི་དག་གནས་རྣམས་བསྲེ། །རང་འཁོར་བསྒྲིལ་ལྷག་སྦྱོར་བ་གྲུབ། །ཚེས་གྲངས་༢ཟུང་བསྒྱུར་༡ཟླ་བས་དམན། །༧ཐུབ་པས་དོར་བའི་ལྷག་མ་དེར། །ཕྱི་ཆའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྔ་ཆའི་བྱེད་པ་ཤུགས་ལས་རྟོགས། །དེ་ཡིས་བྱེད་པའི་ལྔ་བསྡུས་གྲུབ། །ཕུག་པའི་ལུགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་པ། །རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཅན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་བཞེས་ཉུང་ངུ་བྱེད་པའི་རྩིས། །མ་ནོར་ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེར་བསྡུས། །བསྡུས་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་དཔག་བསམ་ཡལ་ག་ནས། །མཁས་མང་བཞེད་གཞུང་འདབ་སྟོང་འཛུམ་པ་ལས། །གནད་དོན་མ་འདྲེས་སྙིང་པོ་རོ་བརྒྱ་པ། །བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་དཔལ་དུ་བླངས་ནས་སྤེལ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་རི་མོས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བློ་དམན་ཉེར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བར་བཀྲལ་བ་ཉུང་ངུ་བྱེད་པའི་རྩིས་ཀྱི་ལྔ་བསྡུས་རི་མོའི་ཁྱད་པར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། སྐབས་བཞི་པ། ༈ གཞན་ཕན་བསིལ་རིར་མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ལེགས་གསུང་ང་རོས་ལྟ་ངན་དྲུང་འབྱིན་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །མི་འཇིགས་ཐོགས་མེད་སྤོབས་པ་སྩོལ་ཅིག་ཀྱཻ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་བཏོན་ཕྱིར། །རྩ་བསྡུས་དགོངས་དོན་གཅིག་དྲིལ་ནས། །མཁས་དབང་གོང་མས་ཕྱག་བཞེས་ཚུལ། །མྱོང་རྩིས་རི་མོའི་ཁྱད་པར་སྤྲོ། །༡༥རབ་ཚེས་སྒྱུར་བྱེད་འདས་པའི་ལོ། །༡༢ཉིས་བསྒྱུར་༠ནག་སོགས་འདས་ཟླ་བསྲེ། །འོག་མ་༢མིག་འཁྱུད་༣༣རྩེ་ཡོན་བསྣན། །༦༥མདའ་རོས་རྙེད་ཕུལ་ཚེས་ཟླ་དག །སྟེང་༡ཟླ་འོག་མར་༢ཟུང་རིམ་བྱིན། ༡ ༢། རྗེས་མའི་ཟླ་དག་རྩིས་འཕྲོ་འཆར། །ཟླ་དག་གནས་དྲུག་སྟེང་རིམ་བཞིན། །༡བསེ་རུ་༣༡ཟླ་ཡོན་༥༠མཁའ་ཕུང་༠ཐིག ༡ ༣༡ ༥༠ ༠ ༤༥ ༣༤༥།༤༥མདའ་མཚོ་༣༤༥འབྱུང་མཚོ་མེས་བསྒྱུར་༢ལག །༢༢ཟུང་འཁྲིག་༥༤མཚོ་དབང་༡བསེ་རུ་༨ཀླུ། ༢ ༢༢ ༥༤ ༡ ༨ ༣༩།༣༩བུག་མེ་བྱིན་ལ་༧༠༧རི་མཁའ་རི། ༧ ༦༠ ༦༠ ༦ ༦༧ ༧༠༧།༦༧རི་རོ་༦དུས་དང་༦༠ཐིག་རོ་དང་། །༦༠མཁའ་རོ་༧རིས་དོར་གཟའ་དྷྲུའོ། །ཟླ་དག་སྟེ་༢མིག་འོག་༡གཟུགས་བསྒྱུར། ༢ ༡ ༡༩ ༩། རྩ་ཟླ་བུག་བྱིན་༡༢༦དུས་ཁྱིམ་དང་། ༢༨ ༡༢༦།༢༨ཀླུ་ཟུང་གིས་བསྒྲིལ་རིལ་ཆ་དག །གནས་ལྔ་༢མིག་༡༠ཕྱོགས་༥༨ཀླུ་དབང་༢ལག ༢ ༡༠ ༥༨ ༢ ༡༠།༡༠ཕྱོགས་ཀྱིས་རིམ་བསྒྱུར་༢༦དུས་མིག་དང་། །༤༠ཐིག་མཚོ་༢༡ཟླ་ཟུང་༣མེ་༣མེ་བྱིན། ༢༦ ༤༠ ༢༡ ༣ ༣།༡༣འདོད་༦རོ་༦༠མཁའ་རོ་༦༠ཐིག་མཚམས་དང་། ༢༧ ༦༠ ༦༠ ༦ ༡༣།༢༧རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྒྲིལ་ཉི་དྷྲུའོ། །སྔ་དྷྲུར་རང་རང་སྒྱུར་བྱེད་བྱིན། །ཕྱི་མའི་དྷྲུ་བ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས། །གཟའ་དྷྲུར་༠ཐིག་ལེ་༥༩བུག་མདའ་༣མེ། ༠ ༥༩ ༣ ༣༦༥།༤མཚོ་༡གཟུགས་༣༦༥མདའ་རོ་མེ་ཉི་དྷྲུར། །༠ཐིག་༤མཚོ་༢༡ཟླ་མིག་༥དབང་༩བུག་རྣམས། ༠ ༤ ༢༡ ༥ ༩ །གང་བརྩིའི་ཚེས་བསྒྱུར་བསྣན་པའམ། །ཡང་ན་རྟག་ལོངས་རེའུ་མིག་འདི
Chinese
由空山（མཁའ་རི།）翻译。 126时二所得是分， 无余清净0明点现。 总计还有阳历时等， 前足加而后足减。 未尽转变前足上， 落故时辰向上加。 七之转变后足上， 落故下方之组减。 以此足长得清净。 如是足长清净者， 星间时辰以下至， 等同加来不等减。 以此星半得清净。 星日之分力均故， 半净分67山石（རི་རོ།）转。 707山空山得财第五， 余者是分之第六。 日间二置一之上， 星6际时45由水清。 不足27轮加而清。 清余13、30轮半盈则弃。 弃与未弃作记号。 弃余星位60空石（མཁའ་རོ།）转。 时辰置入135箭天月（མདའ་ཡོན་ཟླ།）分。 分之财者持日足。 1身4海6味还六之位， 前后尽与未尽总。 1月5自在6味与4海2眼10方， 3火与11猛0点与0点。 总合日足得清净。 总合于时辰位上置。 足持前者余者转，至分。 注：60、6、67，各自轮以杖缠。 135生火月得阳历杖。 余数60空石（མཁའ་རོ།）转入升。 135生火月得阳历升。 彼余6味转入息中。 135生火月得阳历息。 复余67山石（རི་རོ།）转入分。 135生火月得分分也， 无余清净0明点现。 前后加减如上作。 组者星日之受用上， 轮半弃加未弃减。 以此星日得清净。 日净二置一之上， 54海自在宿转60空石（མཁའ་རོ།）以。 所得连同星杖上， 给与或者常盈此， 给予自轮缠之余， 是为宿连月星净。 于此星杖以下至， 清余夺取月数净。 于此清净日合入， 自轮缠余合和净。 月数2眼转月而少， 7山弃余彼后半也。 前分之作
English
Translated by Khairi. 126 The two times obtained are parts, Without remainder, pure 0 bindu appears. In total, there are solar hours, etc., Add the front foot and subtract the back foot. If not finished, transform on the front foot, Because it falls, add to the upper hour. The transformation of the seventh on the back foot, Because it falls, subtract from the lower group. With this, the foot length becomes pure. Thus, all the pure foot lengths, Between the planets, down to the hour, Add the equal and subtract the unequal. With this, the planet half becomes pure. Because the parts of the solar planet are equally powerful, Half pure part 67 transform by mountain rock. 707 Mountain Khairi obtains the fifth wealth, The remainder is the sixth part. Place two solar intervals on one, Star 6 interval hour 45 purify with water. If not enough 27 add a cycle and purify. If the purified remainder 13 30 is half a cycle, discard it. Write down the signs of discarded and not discarded. Discard the remainder star position 60 transform by space rock. Place the hour and divide by 135 arrow sky month. The wealth obtained by division holds the solar foot. 1 body 4 sea 6 taste return six positions, Add up the front and back, finished and unfinished. 1 month 5 power 6 taste and 4 sea 2 eyes 10 directions, 3 fire and 11 fierce 0 point and 0 point. By adding up, the pure solar foot is accomplished. Add up and place in the hour position. The foot holder transforms the remainder to the part. Note: 60, 6, 67, each wheel is wrapped with a staff. 135 born fire month obtains the solar staff. The remainder 60 transform space rock and put in srang. 135 born fire month obtains the solar srang. The remainder 6 taste transforms and puts in breath. 135 born fire month obtains the solar breath. Again, the remainder 67 transform mountain rock and put in part. 135 born fire month obtains the part, Without remainder, pure 0 bindu appears. Add and subtract before and after as above. That group is on the enjoyment of the solar planet, If half a cycle is discarded, add, if not discarded, subtract. With this, the solar planet becomes pure. Place two pure suns on one, 54 sea power date transform 60 space rock with. Together with the obtained star staff, Give or always enjoy this, Giving the remainder of the self-wheel wrapped, Is the pure constellation connected month star. To this, from the planet staff down to, The purified remainder takes away the pure lunar number. To this, mix in the pure sun, The self-wheel wrapped remainder is pure union. The lunar number 2 eyes transform less than the moon, 7 mountain discard the remainder is the latter half. The work of the former part
Chinese
由信力而领悟，由此成就五支合集。根本续和随行是成就历算，五合实修略书之。广而言之，从其他及其他处，考察后务必铭记于心。从续义善说如意宝藏中，开启众多星算珍宝之库时，将此清净成就历算水晶念珠，以简明词句之线串联而传播。从吉祥至上原始佛无二续之王，以清净之意，以外时之轮，以星算之图确定之口诀，名为利于劣慧者之资粮。出自根本续十二千颂之后，我等内道佛教之善规，清净成就之究竟，五支合集略述之第二品。 第三品。 祈祷诸佛总集二智之轮，无杂显现殊胜之相，成为具慧者之眼之甘露，文殊师利赐予智慧。如诸佛所说，文殊菩萨于卡拉帕中善集，略集续和根本释之意，略作五合之阐述。即以15为绕迥（藏历）纪元换算等，过去年份12双倍相乘为黑色等，过去月份相加后保留两位数。下位2乘以眼37以山顶装饰。65以箭矢获得后，加上日期月份。下位月份推迟盈余界限和，为考察时辰星曜，故于此处亦取用。清净月份三位依次为，1以茜草31月火50虚空箭矢相乘。2行度4知识50虚空权势相加。60刻分60虚空时7仙人。累积剩余为星曜之定数。清净月份上2眼下1月相乘。2 1。从上19孔形23火眼相加。19 23。从下126时分28财眼。28 126。累积剩余圆满部分。清净月份五位上依次为，2眼10方58龙权2双10方相乘。2 10 58 2 10。3以山顶装饰13欲6味60虚空时和，27 60 60 6 13。60刻分27星宿弃舍日定数。先前定数给予各自换算之数。之后定数无点依次显现。为入每日历算之故，星曜日之定