Tibetan
ཉི་མའི་རྐང་ལོངས་དཀྱུས་བཞིན་བཙལ། །སྣོན་འབྲིད་བྱས་པས་དང་པོ་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་དོན་ཁྱིམ་དྲུག་གིས། །སོ་སོའི་རྐང་མཚམས་བར་དུ་སྤེལ། །འཁོར་རྫོགས་རྐང་ཆོག་བྱས་ཏེ་འགོད། །ལུག་ལ་སུམ་ཅུ་གཞན་སོ་གཅིག །ཐོག་མར་ཁ་བྱང་སོ་སོར་འབྲི། །བྱེད་གྲུབ་རི་མོའི་ཁྱད་པར་འགའ། །མ་གཏོགས་སྤེལ་ལུགས་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བསྐལ་ལིའི་རེའུ་མིག་འགྲུབ། །ཞག་གཅིག་ཉི་ཚེས་ཡུལ་ལོངས་ལ། །ལོ་རེར་བཅུ་གསུམ་ཆ་རེ་རེ། །དམན་པའི་ཉི་རགས་བཅུ་གསུམ་པོར། །ཟླ་ཆུ་དུས་རྐང་དོན་ཁྱིམ་བཙལ། །དེ་ཡིས་གཟའ་འཁོར་ཉི་རགས་ལ། །སྔར་བཞིན་ཁྱིམ་དྲུག་སྤྱི་ནོར་བཟོ། །བྱ་ར་བཅུ་གསུམ་དམར་པོ་ནག་པོ་དང་། །ནག་པོ་དམར་པོ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བཀོད། །དེ་ཡིས་སྤྱི་ནོར་རེའུ་མིག་འགྲུབ། །ཆ་ཤས་རེའུ་མིག་སོ་གཉིས་པ། །བཞི་བརྩེགས་ཐད་ཀར་བཅུ་བཞི་པའི། །སྟེང་འོག་ཐིག་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། །གྲངས་འཛིན་དམར་ནག་འབྱུང་ལྡོག་བཀོད། །སྡེ་ཚན་རེ་བཞིན་སྟེང་འོག་གི། །ཐོག་མར་༡གཟུགས་ནས་དུས་མེ་དང་། །༢ཟུང་ནས་༠ཐིག་བར་ལུགས་འབྱུང་དམར། །༦༡ཟླ་མཚམས་༦༢ཟུང་དུས་བྱ་རའི་འོག །སྟེང་རི་༦༥མདའ་རོ་༦༤ཆུ་དུས་ནས། །༡༢༥མདའ་མིག་ཟླ་དང་༡༢༤མཚོ་མིག་གཟུགས། །བར་ལ་ལུགས་ལྡོག་ནག་པོ་འབྲི། །སྤེལ་ཚུལ་སྟེང་འོག་བྱ་ར་ཡིས། །ཟླ་རྐང་བཟུང་ལ་རྐང་སྡོམ་བཀོད། །གདོང་མས་ཆ་ཤས་བྱ་ར་བསྒྱུར། །དུས་ཉིས་༡༢༦ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུའི་དབྱུག །ལྷག་རྣམས་༦༠མཁའ་རོ་༦དུས་༦༧རི་རོ། །༧༠༧རི་མཁའ་རི་ཡིས་རིམ་བསྒྱུར་ལ། །དུས་ཁྱིམ་གྱིས་ཐོབ་སྲང་དབུགས་ཆ། །ཡང་ཆ་རིམ་བཀོད་ལྷག་མེད་འཆར། །སྔ་ཕྱིར་སྣོན་འབྲིད་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། །རིམ་བཞིན་དེ་ལྟར་བཀོད་པས་འགྲུབ། །བྱེད་པར་དབུགས་ལྷག་དགུས་ཐོབ་ཆར། །བཞག་པ་ཆ་ཤས་གཅིག་པ་ཡི། །བྱ་ར་དྲུག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །སོ་སོའི་ཆས་བསྒྱུར་དྲུག་པར་བཀོད། །ཆ་འཁོར་ཡིད་མ་གཏོགས་པ་གཞན། །སྔར་བཤད་གྲུབ་མཐའ་བཞིན་དུ་སྤེལ། །དམར་ནག་བྱེད་འཁོར་གཉིས་པོ་གྲུབ། །སྒྲ་གཅན་རེའུ་མིག་༢༣༠མཁའ་མེ་ལག །སྟེང་འོག་སུམ་བརྩེགས་བྱས་ཏེ་བཀོད། །དང་པོར་གྲངས་ཀྱི་བྱ་ར་བཀོད། །བར་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱོགས་དང་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད། །སླར་ཡང་སྟེང་འོག་སོ་སོ་ལ། །ཟླ་ལོངས་མ་ནོར་སོ་སོར་བསྣན། །རང་འཁོར་བསྒྲིལ་ལྷག་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ལྷག་གདོང་། །འཁོར་ཕྱེད་སྟེར་རམ་དམན་པ་མཇུག །རིམ་བཞིན་བཀོད་པས་རྣམ་དག་འགྲུབ། །བྱེད་ལོ་སྐྱོན་བྲལ་ཟླ་འཕོར་བཅས། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པའི་རེའུ་མིག་ནི། །སྟེང་རིམ་ཚེས་དང་ཐད་ཀ་ལ། །རི་ཟླ་མེ་ཡི་བར་དུ་སྤེལ། །ཐོག་མར་གྲངས་ཀྱི་བྱ་ར་སྤེལ། །གཉིས་པར་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་མེ། །མདའ་མཚོ་ཟླ་མེ་གཟུགས་ཟླ་ཉི། །གསུམ་པར་མཚེ་མ་ཟླ་ཆུ་དང་། །རི་མཚོ་ཆུ་བོ་ཀླུ་བུག་ལག ༢ ༢༡ ༤༧ ༤ ༢༩༨།གཟུགས་ཚེས་གཟུགས་མེ་གཟུགས་ཟླ་ཉི། །སྟེང་འོག་སོ་སོར་རིམ་བྱིན་བཀོད། །རང་ཐད་བྱེད་པ་ལོ་བདག་གི། །གཟའ་དབྱུག་བཅུ་གཉིས་སྟེང་རིམ་བཞིན། །ལུག་གླང་འཁྲིག་ཀར་སེང་བུ་མོ། །སྲང་སྡིག་གཞུ་སྲིན་བུམ་ཉ་ལ། །རིམ་བཞིན་གཟའ་དབྱུག་གཟུགས་རི་དབང་། །རིག་བྱེད་མེ་དབང་གཟུགས་རི་ཟླ། །ཆུ་བོ་མེ་མདའ་གཟུགས་ལག་མིག །སྡེ་བ་མཚོ་མིག་དུས་ཟླ་དབང་། །བསེ་རུ་གླིང་མཚོ་མེ་མི་བདག །ཟུང་ལྡན་ཐུབ་རྩེ་དུས་རྒྱ་མཚོ། །ཐིག་དང་མིག་འབྱུང་རིམ་བྱིན་ལ། །རང་འཁོར་བསྒྲིལ་ལ་སོ་སོར་བཀོད། །མི་ནོར་ཁ་བྱང་བྲིས་པས་འགྲུབ། །ལྡོག་གཉིས་རི་ཥི་ཕག་ཞག་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པའི་རེའུ་མིག་ནི། །ལྔ་བརྩེགས་མདའ་རོའི་བར་དུ་སྤེལ། །དབུས་མར་གྲངས་ཀྱི་བྱ་ར་འབྲི། །སྟེང་མའི་དང་པོར་རྩ་ཐིག་ཆུ། །གཉིས་པའི་དང་པོར་ཡིད་རི་མཚོ། །གྲངས་འོག་དང་པོར་སྐར་མདའ་གཟུགས། །འོག་མར་བུག་གཟུགས་ཆུ་མཚོ་བཀོད། །སོ་སོར་སྟེང་རིམ་དྲག་གཟུགས་བྱིན། །འདོད་དང་མཁའ་མེས་བསྒྲིལ་བཀོད་གྲུབ། །དབུགས་ཁྱིམ་སྒང་གསུམ་རེའུ་མིག་ནི། །བརྒྱད་བརྩེགས་མེ་རྩེའི་བར་དུ་སྤེལ། །དང་པོ་ཐོག་སོགས་མཉམ་རིམ་དང་། །ལྔ་པར་ཟླ་སོགས་མི་མཉམ་པའི། །བྱ་ར་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་བཀོད། །གྲངས་འཛིན་རོ་བསྒྱུར་འདོད་པས་བགོ། །ཚར་གསུམ་སྟེང་མར་ཐུབ་ལག་ཆུས། །རིམ་ཕྲི་མ་ལྡང་མཁའ་མེ་སྣོན། །གཅིག་ལ་ཀླུ་མེ་གཟུགས་རིམ་བྱིན། །ཚེས་ལ་མཁའ་མེ་ལོངས་ན་དོར། །བསྣན་དོར་མཚན་མར་སྒོ་རྟགས་བཅས། །སྟེང་དབུགས་བར་ཁྱིམ་འོག་མར་སྒང་། །རིམ་བཀོད་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲུབ། །ལོ་བདག་རྒྱལ་བློན་རེའུ་མིག་བདུན། །གཟུགས་ནས་ཐིག་བར་བྱ་ར་འབྲི། །སྟེང་གཟུགས་འོག་མཚོ་དང་པོར་བཀོད། །སོ་སོར་མེས་བརྒྱན་རིམ་སྤེལ་དག །ཀར་མྱང་རེའུ་མིག་བདུན་པ་ནི། །ཐིག་ནས་དྲུག་བར་བྱ་ར་དང་། །སོ་སོར་མིག་བསྒྱུར་མདའ་བསྲེས་པ། །མ་ནོར་བཀོད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆའི་རེའུ་མིག་༡༣བཅུ་གསུམ་༣ཡོན། །སྟེང་མར་གཅིག་ནས་ཐིག་བར་འབྲི། །བར་བར་སྟེང་རིམ་༠ཐིག་༤མཚོ་༣༢སོ། །༣ཚ་བ་༣༨༡ཟླ་ནོར་མེ་རྣམས་དང་། །འོག་མར་༠མཁའ་༠མཁའ་༢༠སྟོང་མིག་༠ཐིག །༦༠མཁའ་རོ་གྲངས་བསྒྱུར་བཀོད་པར་འགྲུབ། །ལྔ་ཆའི་རེའུ་མིག་མདའ་ཡི་གྲངས། །གསུམ་བརྩེགས་ཐོག་མར་བྱ་ར་འབྲི། །གཉིས་པར་༠མཁའ་༠མཁའ་༥༤མཚོ་དབང་༣རྩེ། །༧༦དུས་གཟའ་གསུམ་པར་༠ཐིག་༠ཐིག་༤མཚོ། །༠ཐིག་༡༢ཉི་གྲངས་བསྒྱུར་བཀོད་པས་འགྲུབ། །སོ་སོར་ཁ་བྱང་མ་ནོར་བྱ། །རེའུ་མིག་དེ་རྣམས་འཛིན་བྱེད་ནི། །འདས་ཟླ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར་ཚེས་བསྲེ། །ཉི་རགས་ཟིན་པའི་ཞག་གིས་ཕྲི། །ལྷག་མས་བསྐལ་ལིའི་བྱ་ར་བཟུང་། །བྱེད་གྲུབ་སོ་སོའི་ནག་ཟླ་འམ། །བཤོལ་རྗེས་དབོ་ཟླའི་ཉི་དྷྲུ་ལ། །རགས་ཟིན་ཚེས་ཀྱི་ཉི་ལོངས་བསྲེ། །སྤྱི་ནོར་གང་ཡིན་ཉི་རགས་ཟིན། །རིལ་པོར་ཚེས་བྱིན་མ་ནུས་བགོ། །ནོར་དེ་སྣོན་འབྲིད་མཚན་མར་བྱ། །ལྷག་དང་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱི། །གང་བརྩིའི་ཆ་ཤས་རེའུ་མིག་ཟིན། །སྒྱུར་བྱེད་ཟླ་དག་༧༢མིག་རིས་བརྒྱན། །༧༣༠མཁའ་མེ་ལག་པས་དོར་ལྷག་གིས། །སྟེང་འོག་ཉ་སྟོང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྒྱུར་བྱེད་འདས་ལོར་༡༥༠ཐིག་ཚེས་བསྣན། །རི་ཟླ་མེ་ཡིས་དོར་ལྷག་གིས། །ལོ་འཕོ་ཟླ་འཕོའི་རེའུ་མིག་ཟིན། །ལྡོག་གཉིས་སོགས་དང་དབུགས་ཁྱིམ་སྒང་། །ཟླ་བཤོལ་རྩིས་འཕྲོ་ཟིན་མོད་ཀྱང་། །བཤོལ་རྗེས་ཟླ་དག་མ་འཕར་བར། །ཟླ་བ་སྔོན་མའི་རྩིས་འཕྲོས་ཟིན། །འདས་ལོར་མཚོ་བྱིན་ཐུབ་པས་དོར། །ལྷག་མས་རྒྱལ་བློན་རེའུ་མིག་རྟོགས། །གཟུགས་མིག་སྐྱོན་ལ་རབ་ཚེས་ཀྱི། །ས་ཕག་སོགས་བསྲེ་མེ་ཡིས་བསྒྱུར། །རིས་བགོ་སླར་ཡང་ལན་བརྒྱད་བར། །ནོར་རྣམས་མེས་བསྒྱུར་རིས་བགོས་ལྷག །དགུ་པོས་རིམ་བཞིན་བྱ་ར་བཟུང་། །ཀར་མྱང་རྩིས་ཀྱི་རེའུ་མིག་སྟོན། །བརྩི་བྱ་སོ་སོའི་འདོད་ལྔ་ཆས། །འདོད་ཆ་ལྔ་ཆའི་རེའུ་མིག་ཟིན། །རྩོད་མེད་ལེགས་བཤད་སྔ་མ་འགའི། །དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་མ་འཆུག་པར། །བསྡུས་ཏེ་ལག་ལེན་བདེ་བར་བྲིས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཆུ་གཏེར་ནས། །ཐོན་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རཏྣའི་ཕོག །གསར་བུ་འགའ་ལ་ངེས་པར་བརྩེ་བའི་བློས། །འགྱེད་དོ་རིགས་མཐུན་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་གྱིས། ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་རི་མོས་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་མན་ངག་བློ་དམན་ཉེར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རེའུ་མིག་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཚུལ་དང་འཛིན་ཚུལ་འཁྲུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། སྐབས་བརྒྱད་པ
Chinese
如寻常般寻找太阳的步长盈余， 增减之后最初完成。 以六个宫位的总义来， 各自步距之间推演。 周而复始地完成步数， 绵羊为三十，其他为三十一。 首先分别书写标题， 除了造作和完成图的些许差别外， 推演方式是相同的。 由此完成时轮历的表格。 一日的日出方位盈余上， 每年有十三份之一。 在减少的十三个太阳粗略数中， 寻找月、水、时、步、义、宫位。 由此在星期的太阳粗略数上， 如前一样制作六宫位的公共财物。 十三份红色和黑色的观察， 以及黑色红色顺行逆行排列。 由此完成公共财物表格。 三十二份的份额表格， 四层叠加垂直的十四份， 上下线到十三之间， 数字红色黑色顺逆排列。 每个部分上下地， 首先从1形到时火和， 2双到0线之间顺行红。 61月界62双时在观察之下， 上山65箭尸64水时起， 125箭眼月和124海眼形， 之间书写逆行黑。 推演方式上下以观察， 掌握月步排列步总数。 正面将份额观察转变， 时双126获得也是原因的杖。 剩余的60空尸6时67山尸， 707山空山以次第转变， 以时宫位获得两呼吸份。 再次份额次第排列无余显现， 前后如寻常般增减。 次第如此排列即可完成。 造作时以九呼吸剩余获得份， 放置相同的份额， 是第六观察的受用。 各自的量转变排列于第六， 除了份额轮意之外的其他， 如前所说宗派一样推演。 红色黑色造作轮两者完成。 罗睺表格230空火腿， 上下三重叠加排列。 首先排列数字的观察， 中间和下面的两者的最初， 排列方位和月份的受用。 再次上下各自地， 月份盈余无误各自相加， 自身轮合并剩余根本。 由此在轮上磨练剩余正面， 轮半给予或者减少结尾， 次第排列即可清净完成。 造作年有缺陷
English
Find the solar foot surplus as usual, Adding and subtracting, the first is accomplished. With the general meaning of the six houses, Each step is deduced between intervals. Complete the steps cyclically, Sheep is thirty, others are thirty-one. First write the titles separately, Except for some differences in the creation and completion diagrams, The deduction method is the same. Thus the Kalachakra calendar table is completed. On the surplus of the sunrise position of one day, There are thirteen parts per year. In the reduced thirteen solar rough numbers, Find month, water, time, step, meaning, house. Thus on the solar rough number of the week, As before, create the common property of the six houses. Thirteen red and black observations, And black and red arranged in forward and reverse order. Thus the common property table is completed. A thirty-two part share table, Four layers stacked vertically fourteen parts, Between the upper and lower lines to thirteen, Numbers red and black arranged in forward and reverse order. Each section up and down, First from 1 form to time fire and, 2 pairs to 0 lines between forward red. 61 month boundary 62 double time under observation, Upper mountain 65 arrow corpse 64 water time from, 125 arrow eye month and 124 sea eye form, Between write reverse black. The deduction method is up and down with observation, Grasp the month step and arrange the total number of steps. The front transforms the share observation, Time double 126 obtained is also the staff of the cause. The remaining 60 empty corpse 6 time 67 mountain corpse, 707 mountain empty mountain transforms in order, Obtain two breaths of share with the time house. Again, the share is arranged in order without remainder, Add and subtract before and after as usual. Arrange in order and it will be completed. When creating, obtain the share with nine breaths remaining, Place the same share, Is the enjoyment of the sixth observation. Each quantity is transformed and arranged in the sixth, Except for the share wheel mind, others, Deduce as the sect said before. The red and black creation wheels are both completed. Rahula table 230 empty ham, Upper and lower triple stacked arrangement. First arrange the observation of numbers, The initial of the middle and lower two, Arrange the enjoyment of direction and month. Again, up and down each, Month surplus is correct and added separately, Self-wheel merges the remaining root. Thus on the wheel, hone the remaining front, Wheel half give or reduce the end, Arrange in order and it will be purely completed. The creation year has defects
Chinese
盈亏月等，一同领悟之表格乃，上层日期与正对，山月火之间开展，首先数字之排列开展，其次从上按顺序火，箭海月火形月日，三者双生月水与，山海水河流龙穴手，２ ２１ ４７ ４ ２９８，形日期形火形月日，上下各自按顺序给予排列，自己正对作者年主之，星曜十二上层按顺序，白羊金牛双子蟹狮子处女，天秤天蝎射手摩羯水瓶双鱼，按顺序星曜形山王，明火王形山月，河流火箭形手眼，部落海眼时月王，珊瑚洲海火人主，双合能胜时海，点与眼生按顺序给予，自身循环缠绕各自排列，人财目录书写而成，回转二者山仙猪年等，单方面领悟之表格乃，五层箭杆之间开展，中央书写数字之排列，上方之首先根点水，第二之首先意山海，数字下之首先星箭形，下方穴形水海排列，各自上层猛形给予，欲与空火缠绕排列成，气息家岗三者表格乃，八层火尖之间开展，首先顶等同等顺序与，第五月等不同等之，排列各自按顺序排列，数字执持身转变欲所分，三列上方能手水，顺序减不具空火加，一者龙火形顺序给予，日期空火镜若舍，加舍名称上门标志具，上气息中家下岗，顺序排列清净之相成，年主君臣表格七，形至点之间排列书，上形下海首先排列，各自火装饰顺序开展应，噶央表格第七乃，点至六之间排列与，各自眼转变箭混合之，无误排列成也，欲分之表格十三３乃，上方一至点之间书，中间上方顺序０点４海３２等，３热３８１月财火等，下方０空０空２０空眼０ཐ
English
The waxing and waning moon, etc. The table of simultaneous realization is: The upper layer is the date and directly opposite, Spread between mountain, moon, and fire. First, spread the arrangement of numbers. Secondly, fire sequentially from above. Arrow, ocean, moon, fire, form, moon, sun. Thirdly, Gemini, moon, water, and Mountain, ocean, river, dragon cave hand, 2 21 47 4 298. Form date, form fire, form moon, sun. Arrange the upper and lower parts separately in order. The one who acts directly is the lord of the year. The twelve constellations are in the upper order. Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo. Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces. Sequentially, the constellation is form, mountain, king. Knowledge, fire, king, form, mountain, moon. River, fire, arrow, form, hand, eye. Tribe, ocean, eye, time, moon, king. Coral island, ocean, fire, human lord. Dual union, able to overcome, time, ocean. Dot and eye arise sequentially. Each is arranged by self-circulation. It is accomplished by writing the human wealth catalog. The two reversals are mountain, sage, pig, year, etc. The table of single-sided realization is: Five layers are spread between the arrow shafts. Write the arrangement of numbers in the center. At the top, first root, dot, water. In the second, first mind, mountain, ocean. Below the numbers, first star, arrow, form. Below, cave, form, water, ocean are arranged. Separately, the upper level is given a fierce form. Desire and space fire are intertwined to form. The three tables of breath, home, and ridge are: Eight layers are spread between the fire tips. First, the top and others are in the same order, and Fifth, the moon and others are unequal. The arrangements are arranged in order separately. Divide by the number holder, body transformation desire. Three rows above, able hand water, Sequential subtraction, lack, space, fire addition. One is given dragon, fire, form sequence. On the date, space, fire, mirror, if discard. With addition and discard, name, door, mark. Above is breath, middle is home, below is ridge. Sequential arrangement is perfectly pure. The seven tables of the year lord, king, and minister. Form to dot, write the arrangement. Above form, below ocean, first arrangement. Each should be decorated with fire and spread in order. The seventh Karamyang table is: From dot to six, arrangement and Each eye transformation arrow mixed. It is accomplished by arranging without error. The desire part table is thirteen 3. Above, write from one to dot. In the middle, the upper order is 0 dot 4 ocean 32 etc. 3 hot 381 moon wealth fire etc. Below 0 space 0 space 20 empty eye 0.