Tibetan
་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏད་ཅིང་བདེན་པའི་ཆོས་བཤད། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས། ཡུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། དགེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཆགས་པའི་མདུད་པ་གྲོལ། འཁོར་བའི་སྒོ་བཅད་དེ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག གཤིན་གྱི་བརྩེ་གདུང་གསོན་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་རུ་འགྱུར་བས་གཤིན་མིག་གསོན་ལ་མ་བལྟ་བར། འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཉེ་འབྲེལ་དང་ནོར་རྫས་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་བྱས་ན། ཁྱོད་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པས་མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཅིག །གནས་འདིར་འདུག་པའི་ལས་ཟད་ནས་བྲལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་འདི་རུ་མ་འདུག་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཞུད་ཅིག ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་མཆོག་གང་གི་མཚན་ལན་གཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་དང་། དད་པ་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ལན་གཅིག་དྲན་པ་དང་། ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་འདུན་པས་སྨོན་ལམ་ལན་གཅིག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ལ་ཁྱོད་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་འདུན་པ་གཏོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཏ་ལ་ལ་སོངས་ཤིག རིག་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་སྤོངས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བདེ་ཆེན་གཏན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དམ་པ་དེ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ལ། འདོད་ཡོན་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་རྗེས་སུ། སྤྲོ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་མེད་པ། དགེ་བའི་ར་མདའ་ཉུང་བ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་མནར་བ། འཁྱགས་ལྟོགས་སྐོམ་གསུམ་གྱིས་གདུང་བ། ཚེ་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན། གར་འགྲོའི་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཐོག་དྲངས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ། ལྕེ་ཡི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་བ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་མཆོག་དང་འབྲལ་བ་མེད་བཞིན། བཟའ་བ་རི་རབ། བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ། ན་བཟའ་ལྷོ་སྤྲིན་ཙམ་ལ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བཞིན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་མཐོང་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། འཁྲུལ་སྣང་ལ་རྒྱས་ཐེབས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དང་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་བགྲོད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ༴སོགས་དང་། གང་དུ་ལུས་བླངས་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་པ་དང་། །རྣམ་དག་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས། །རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་བྱས་ན་ལེགས་པས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་རླུང་ནང་དུ་ལྡོག་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ཚོགས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དག་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འཕོས་པའི་ཚེ། བདག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་གང་ཡོད་རྣམས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ།། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཕོ་བ་དངོས་ལ། མཚན་བརྗོད་པ། ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ། འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ། འཇག་ཟུག་མའི་འཕོ་ལུང་དངོས། །སྤར་ཆོག་གཞན་མའི་སྐོར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་གི། དང་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ནས་རམ་ཟླར་སྦྲན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
圆满兴盛且永不枯竭的巨大宝藏，如虚空宝库般加持并交付，宣说真实的佛法。 指示解脱之道，获得长久的受用，成为善妙之最。 解开贪恋的结，关闭轮回之门，脱离六道轮回的痛苦，愿获得至上的安乐。 亡者的爱恋会变成伤害生者的鬼，所以亡者的眼睛不要看着生者。 如果你对轮回之地的亲友和财物等欲妙受用产生贪恋，你将沉溺于轮回的泥潭中，遭受难以忍受的痛苦，所以不要贪恋执着。 因为你已经耗尽了住在此地的业力，已经分离，所以不要留在此处，毫不犹豫地按照所指示的道路前进。 尤其是，仅仅听到一次引导者之尊的名号，生起一次信心并祈祷，忆念一次身相，以期生于彼刹而祈愿一次，就能彻底断除中阴的恐惧和恶趣的延续，并且承诺引导至彼刹，这位世尊怙主名为无量光，由菩萨观世音和大力至尊所侍奉，不要忘记那个名为极乐世界的刹土，要铭记于心，因为你已经脱离了粗重的血肉之躯，所以要将愿望寄托于那个殊胜的刹土，毫不犹豫地前往达拉。 抛弃散乱的念头，铭记于心那永不退转的大乐永恒清净刹土。 如此说道。 之后，如通常一样供养，如果愿意，对于中阴险恶之处无依无靠，无怙无助，没有往昔的积累，善业微弱，由四名蕴组成的身体，感受痛苦的自性，被恐惧的幻象所折磨，被寒冷饥饿干渴三者所困扰，寿命没有定数，如风中之羽毛，对于去往何处没有自主权的众生，以已故者为首，在中阴中漂泊的众生，眼睛所见是美丽的形象，耳朵所听是悦耳的声音，鼻子所闻是芬芳的气味，舌头所
English
Having blessed and entrusted the great treasure that is perfect and inexhaustible, like a treasury of the sky, the true Dharma is taught. By showing the path of liberation, may you have lasting enjoyment and become the best of virtues. May the knot of attachment be untied, the door of samsara be closed, and may you be separated from the suffering of the six realms and attain the supreme bliss. Because the affection of the dead turns into a ghost that harms the living, the eyes of the dead should not look at the living. If you become attached to the enjoyment of relatives, wealth, and other desirable things in this realm of samsara, you will sink into the mire of samsara and experience unbearable suffering, so do not be attached or cling. Since you have exhausted the karma to stay in this place and have already departed, do not stay here, but proceed without hesitation on the path that has been shown. In particular, just by hearing the name of the supreme guide once, generating faith and praying once, remembering the form of the body once, and praying with the desire to be born in that field once, the fear of the bardo and the continuation of the lower realms will be completely cut off, and the promise to guide to that field has been made. This Bhagavan Protector is called Amitabha, who is attended by the Bodhisattva Avalokiteshvara and Mahasthamaprapta, do not forget that realm called Sukhavati, keep it in mind, because you have passed away from the gross body of flesh and blood, so place your aspiration in that supreme field and go to Tala without hesitation. Abandon wandering thoughts and keep in mind that irreversible, great bliss, eternal pure realm. Thus speak. Afterwards, offer as usual, and if you wish, for those who have no refuge or protection in the perilous straits of the intermediate state, who have no protector or helper, who have no past accumulation, who have little merit, the aggregates composed of four names, the nature of feeling is suffering, tormented by fearful illusions, afflicted by cold, hunger, and thirst, whose lifespan is uncertain, like a feather carried by the wind, beings who have no freedom to go where they please, led by those who have passed away, for all beings wandering in the bardo, beautiful forms to the eye, pleasant sounds to the ear, fragrant smells to the nose, and to the tongue
Chinese
舌头上是甘甜的味道，身体上是柔软的触感，心中是安乐幸福圆满的景象，像这样不离殊胜之境。食物是须弥山，饮料是大海，衣服是南方的云彩，像这样以无贪无执的状态来享受，具有这样的福分。见到圣观世音和菩萨除盖障，认识到中阴就是中阴，对错觉增加认识，忆念上师和三宝、本尊和见解，恶业的障碍瞬间清净，获得对明觉的自主。愿能强行进入极乐世界和莲花光等殊胜的刹土。一切如虚空等，以及无论在何处受生，生于何处，都能恒时供养三宝，在清净的大乘道上修习，愿能见到阿弥陀佛的尊容。这样念诵。之后，如果能做取舍苦乐的观想也很好。众生的痛苦无论是什么，都愿成熟于我。愿以菩萨的善行，使众生都能享受安乐。这样念诵。在入定的状态中，随着气息进入，已逝者的罪障、过失、堕落全部都像磁铁吸铁粉一样融入自己的三门，观想三门的罪业像擦拭水晶球一样清净。气息呼出时，观想自己的三世的善根、安乐全部融入所缘境，从而具有安乐，远离痛苦。第二个总义是关于实际的迁识，分为：名称的叙述、历史的讲述、迁识的观想次第、草尖迁识的实际口诀、其他仪轨的补充、不退转的印封，这六个部分。第一，念诵诸佛菩萨的名号并加入“让”字和“让”字的上半部分：顶礼薄伽梵如来应供正等觉，原始怙主普贤王如来。供养、皈依！顶礼薄伽梵如来应供正等觉，报身遍照如来五部佛。供养、皈依！顶礼薄伽梵如来应
English
On the tongue, there is a sweet taste; on the body, there is a soft touch; in the mind, there is a vision of perfect bliss and happiness, inseparable from such a sublime state. Food is Mount Meru, drink is the ocean, clothing is like the southern clouds, enjoying them without attachment or clinging, possessing such fortune. Having seen the noble Avalokiteśvara and the Bodhisattva Sarvanivāraṇaviskambhin, recognize the bardo as the bardo, increase awareness of illusion, remember the Guru and the Three Jewels, the Yidam and the view. May the obscurations of negative karma be purified in an instant, and may I gain control over awareness. May I be able to forcefully enter the pure lands such as Sukhavati and Lotus Light. Everything is like space, etc., and wherever I take birth, in all places of birth, may I always worship the Three Jewels, train my mind in the pure Mahāyāna path, and may I see the face of the Victorious Amitābha. Thus, recite. Afterwards, it is good to also do the contemplation of taking and giving happiness and suffering. Whatever suffering beings have, may it all ripen upon me. Through the virtue of the Bodhisattvas, may all beings experience happiness. Thus, recite. In the state of equipoise, along with the breath entering, all the sins, obscurations, faults, and downfalls of the deceased dissolve into one's own three doors like a magnet attracting iron filings, and contemplate that the accumulation of faults of the three doors is purified like wiping a crystal ball. When the breath goes out, contemplate that all the virtues and happiness of my three times dissolve into the object of focus, thus possessing happiness and being free from suffering. The second general topic is about the actual transference of consciousness, which is divided into six parts: the recitation of names, the telling of history, the stages of contemplation for transference, the actual oral instructions for the grass-tip transference, additional sections from other manuals, and the sealing of non-reversal. First, reciting the names of the Buddhas and Bodhisattvas and adding the syllable "ram" and the upper part of the syllable "ram": Homage to the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha, the primordial protector Samantabhadra. I offer and take refuge! Homage to the Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha, the Sambhogakāya Vairocana, the five Buddha families. I offer and take refuge! Homage to the Bhagavan Tathāgata
Tibetan
ས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་འཕགས་དྲན་པ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་ཡེ་སྲིད་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་སྟོང་གི་རྒྱལ་བ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲྭ་བ་མགོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས