Tibetan
ན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན། སླར་ཡང་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་སྤྱིར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་མའི་གདམས་སྐོར་མང་དུ་གནང་བ་ལས། འདིར་མངའ་བདག་རྒྱལ་སྲས་དང་། མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མཁར་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མི་ཡི་རྗེ་མོའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྒྱལ་ཡུམ་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཨེ་མ༔ འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེན་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་བུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ༔ སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བརྒྱ་བཟླས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཞི༔ སྟོང་བཟླས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ ཁྲི་བཟླས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་ན༔ ཕུང་པོ་བོར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚེ་དཔལ་དང༔ སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཚེ་ཟད་ཡིན་ཀྱང་ལོ་གསུམ་བསྲིང༔ ཡང་ཟབ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ཟབ་ཁྱད་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་ཚུལ་ནི། རང་གཞུང་ལས། ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ལྟ་བུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ལ་གཏད༔ རང་ཉམས་ལོངས་ལ་བརྡ་རིས་ཐོབ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གནས༔ བྱ་ཁྱུང་གཤོག་བརྐྱང་འདྲ་བའི་བྲག༔ རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ ནུས་མཐུ་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ནམ་ཞིག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ ང་སྤྲུལ་ལས་ཅན་ཞིག་གིས་འདོན༔ དེ་ཚེ་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ མདོ་བྱང་ལྟར་དུ་སྤེལ་མཁས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དུས་མིན་འཆི་བ་སྐྱོབས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁར་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་སོ་སོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་ཞལ་མངོན་དུ་མཇལ། གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཤིང་ལུང་བསྟན། ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུའི་བཀའ་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སུ་ཕབ་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་ཤིང་བཅོལ་གཏམ་བྱས་པ་ལས་སླར་ཡང་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཊཱཀྐི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ་མཆོག རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ཆར་མདོ་ཁམས་སུ་བལྟམས་ཤིང་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་བཞེས་པ་རབ་ཚེས་མེ་གླང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་བྲག་རི་ཁྱུང་གཤོག་བརྐྱང་འདྲའི་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་ཀུན་ལ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས། དད་པ་ལྡན་པ་གང་དག་གིས༔ དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ༔ དུས་བབ་ཚེ་ཟད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ འདི་ཐོབ་ལོ་གསུམ་བསྲིང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་རང་གཞུང་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་དང་། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ། ཚེ་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྚལ་ཕུལ་བར་མཛོད། མཎྚལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྚལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དབང་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཞུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་དབང་ཆོག་སྤྱི་དང་བསྟུན་ཚེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་སྤྲོ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕོབས་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིག ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མར་ཤེས་པས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བློ་ཡུལ་དུ་བླང་ནས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། ཧོ༔ བདག་ནི་དེང་བཟུང་སངས་རྒྱས་བར༔ ཏཱ་རེ་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་ནས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་རྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་རང་ལྷ་རུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག༔ དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ༴སོགས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས། །རིག་པ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །སློབ་བུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ཚུལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོད་སྦྱིན་དང། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གནག་སྣུམ་ལྕང་ལོའི་ལྷག་མ་གྲོལ། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དཔུང་རྒྱན་ཞབས་གདུབ་དང་། །དར་དཔྱང་དཀར་པོས་སྟོད་གཡོག་ཅིང་། །སྨད་དཀྲིས་ཤ་ཝ་རི་དམར་པོ། །སྐ་རགས་གསེར་སྐ་དབང་གཞུ་བཅིང་། །མར་གད་
Chinese
在至高无上的本性中，未曾动摇，为了调伏的对象，应其意乐，如幻化般示现八种殊胜名称和二十种化身等，以此来教导，并展示了利益无量众生的方式。之后，又在教法之轮吉祥桑耶寺（Samye Monastery）等藏地的修行圣地，普遍传授了无上大乘的无边深奥之法，特别是给予了许多圣度母的教导。在此，关于赐予了曼达拉哇王储，卡如巴吉旺秋，以及化身于卡千家族中，以人类女王形象示现的圣度母，王母秘密主尊益西措嘉（Yeshe Tsogyal）等的深奥教法，如是说：唉玛！如此瑜伽大力量，于至尊阿雅达热（圣救度母，Ārya Tāre），毫无怀疑地祈请，获得殊胜与共同成就，此生中从疾病、邪魔、障碍，以及八种怖畏中解脱，寿命福德增长，显有世间一切，皆能掌控，以力量降伏敌魔，念诵心咒的利益是，念诵百遍，疾病、邪魔、障碍平息，念诵千遍，恶业罪障清净，念诵万遍，不动禅定稳固，若能精进修持一生，舍弃身体后，便能前往空行刹土。并且，内外情器寿命福德，力量与名声增长，即使寿命已尽，也能延续三年，没有比这更甚深的了。又说，功德说也说不尽，寿命与财富自在，获得殊胜与共同成就，成就无死持明。如是等等所说，具有无边利益和甚深特点的度母救脱一切怖畏的深奥教法，关于如何埋藏为伏藏的教诲是，在自宗中说：甚深中的甚深如心髓一般，交付于措嘉（Tsogyal）姐妹二人，亲身修习，获得符号文字，在扎玛雅隆（岩红孔崖）的地方，如鹏鸟展翅般的岩石上，以神通布置的印章上，以能力成就的愿力，何时五浊恶世之时，我之化身有缘者将会取出，那时，那位持明者，如经藏和律藏般善于弘扬，救护一切众生脱离非时死亡，成就无死金刚之命。萨玛雅！（三昧耶，samaya）如是说。卡千姐妹在各自的修行地
English
In the supreme nature, without wavering, for the sake of those to be tamed, according to their inclinations, like an illusion, showing eight supreme names and twenty emanations, etc., in order to teach, and demonstrating the way to benefit immeasurable beings. Afterwards, again in the Dharma wheel, the auspicious Samye Monastery (Samye Monastery) and other Tibetan practice holy places, universally taught the boundless profound Dharma of the unsurpassed Mahayana, and especially gave many instructions of the Holy Tara. Here, concerning the profound teachings given to Prince Mandarava, Khar-chu Palgyi Wangchuk, and the Holy Tara herself, who manifested as a human queen in the lineage of Kharchen, Queen Mother Secret Consort Yeshe Tsogyal, it is said: Emaho! Thus, with the great power of yoga, to the venerable Arya Tare (Holy Savioress, Ārya Tāre), pray without doubt, obtain supreme and common accomplishments, in this life be liberated from disease, evil spirits, obstacles, and the eight fears, life and merit increase, all that appears and exists in the world, all can be controlled, subdue enemies and demons with power, the benefit of reciting the heart mantra is, reciting a hundred times, diseases, evil spirits, and obstacles are pacified, reciting a thousand times, bad karma and sins are purified, reciting ten thousand times, unwavering samadhi is stabilized, if one can diligently practice for a lifetime, after abandoning the body, one can go to the realm of the Dakinis. Furthermore, the outer and inner environment, life and glory, power and fame increase, even if life is exhausted, it can be extended for three years, there is nothing more profound than this. It is also said that the merits cannot be exhausted by words, life and wealth are freely obtained, supreme and common accomplishments are obtained, and the immortal vidyadhara is accomplished. As it is said, the profound teachings of Tara, who saves from all fears, possessing boundless benefits and profound characteristics, the instruction on how to hide them as treasures is, in our own tradition it is said: The most profound of the profound, like the essence of the heart, is entrusted to the two sisters Tsogyal, personally practice and obtain symbolic script, in the place of Drakmar Yamalung (Red Cliff Peacock Valley), on the rock like a Garuda spreading its wings, on the seal arranged by magical power, with the aspiration of accomplished power, whenever the time of the five degenerations comes, a karmically connected emanation of mine will extract it, at that time, that vidyadhara, like the Sutra and Vinaya, will be skilled in spreading it, saving all beings from untimely death, accomplishing the immortal Vajra life. Samaya! (samaya) Thus it is said. The Kharchen sisters in their respective practice places
Chinese
以专注一境的修持，亲见本尊尊颜；以妙语甘露，赐予呼吸和授记；以大悲心，垂念加持。措嘉空行母将莲师的教言，如实记录为空行文字，以不坏印封印，埋藏为伏藏。并委任具誓金刚善等为护法，嘱咐守护，待到再次取出之时。玛哈咕噜仁波切，以及所有空行之主尊，益西措嘉姊妹，将他们的智慧幻化融为一体之身。无可争议、举世闻名的伏藏大师，众生怙主法王，持明桑阿林巴，在时机成熟之际，于多康地区降生。二十一岁时，于绕迥火牛年（1337年）六月二十五日，从清凉雪域的中心，扎玛雅玛隆的寂静处，形似雄鹰展翅的岩壁上迎请出，并在康、卫、藏三区弘扬，成为利益教法和众生的殊胜法类。其中说道：凡具信心者，仅得灌顶便可消除障碍；即使面临寿命耗尽之时，获得此法也能延续三年寿命。如是，正如经文中金刚语所赞叹。凭借《除一切怖畏修法》和《长寿灌顶无死妙道》二者，在圣救度母坛城中，授予无死长寿殊胜灌顶。我金刚阿阇黎的事业，包括自前瓶的修持，修持并加持长寿之物，以及接受灌顶和成就等，都已经圆满完成。现在，你们金刚弟子们，也首先为了获得能成熟解脱的殊胜长寿灌顶，向与上师和坛城主尊无二无别的上师面前，献上曼扎。献曼扎。如是献曼扎后，双手合掌，手捧鲜花，为了获得灌顶，请复诵此祈请文： 奇哉！金刚持上师！ 为了我等进入无死长寿坛城， 为了利益众生圆满究竟， 祈请赐予殊胜灌顶！ （念诵）三遍。 此处虽未明确宣说，但若按照一般灌顶仪轨，则皈依、发心和积累资粮等，实际上已经获得。
English
Through single-pointed accomplishment, the face of the deity is directly seen. With eloquent speech, breath is given and prophecies are made. With compassion, thoughts are held and blessings are bestowed. Tso Gyal transcribed Guru's instructions into Dakini script as they were, sealed them with an indestructible seal, and hid them as treasure. She appointed Damchen Dorje Legpa and others as treasure protectors, entrusting them with the task, and when the time came to reveal them again. Maha Guru Rinpoche, and the chief of all Dakinis, Yeshe Tsogyal, the sister, their wisdom and magical display combined into one form. The undisputed and universally renowned great treasure revealer, Drogön Chökyi Gyalpo, Rigdzin Sangngak Lingpa, at the time of manifest signs, was born in Do Kham, and at the age of twenty-one, in the Fire Ox year of the Rabjung cycle (1337), on the twenty-fifth day of the sixth month, from the solitary place of Drakmar Yamalung in the central region of cool Tibet, from the face of the rock mountain resembling an eagle spreading its wings, was invited forth, and spread throughout Kham, U, and Tsang, becoming a glorious dharma for the benefit of teachings and beings. From the profound Dharma section, it is said: "Whoever has faith, merely receiving the empowerment will eliminate obstacles; even if the time comes when life is exhausted, obtaining this will extend life by three years." As such, as praised by the Vajra words in its own text. Relying on the Sadhana "Protector from All Fears" and the Longevity Empowerment "Immortal Path of Goodness", in the mandala of the noble Tara, bestowing the profound supreme empowerment of immortal life. My activity as Vajra Acharya, including the accomplishment of the vase in front of me, accomplishing and blessing the substances of life, and receiving empowerments and attainments, has been perfectly completed. Now, you Vajra disciples, also first offer a mandala to the guru, who is inseparable from the lama and the main deity of the mandala, as the fee for requesting the profound ripening longevity empowerment. Offer the mandala. Having offered the mandala in this way, with hands clasped together, holding flowers, in order to receive the empowerment, please repeat this prayer: Kye ma, Vajra Holder Lama! In order for me to enter the mandala of immortal life, In order to bring the benefit of beings to perfect completion, Please grant the sacred empowerment! (Repeat) three times. Although not explicitly stated here, if following the general empowerment ritual, refuge, bodhicitta, and accumulation of merit are obtained in essence.