Tibetan
དག་པ་ཡན་ལག་ལ་བྱུག་གོ། གཞན་དུ་བགེགས་བླ་སློབ་དང་། ཡི་དམ་དུ་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར། སྣ་ཚོགས་ལ ས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་འོང་། དེ་ཡང་དག་པ་མིན་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་འགྱུར་ཞིང་སྔར་བས་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་ཇེ་འཕེལ། ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་འགྲོ་ན་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསླུ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཉམས་དང་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་བརྟགས་ཏེ་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། ཡང་རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ནམ་མཁར་ལྷ་སྐུ་དང་འོད་སྣང་འཁྲིགས་པ་སོགས་མ་ངེས་པར་བྱུང་ན་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་ཏེ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་མཇིང་པ་ལྟེམས་ནས། ལུས་ལ་ཙན་དན་དང་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང་བསིལ་བའི་ཁ་ཟས་བརྟེན། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཡིག་བགྲང་བ་སོགས་བྱས་པས་ཉམས་སྣང་ལ་གོལ་འཕྱུག་སོང་བ་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སོར་ཆུད་པར་ནུས་སོ། །ཡང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་ཟོ་མདོག་བཟང་ལ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། སྐྲ་སེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། ལུས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྐྲ་དཀར་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་སེའུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། འཁྲུལ་བའི་ཚིག་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རང་རྡོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཤིང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སོགས་དང་། སེམས་ཏིང་འཛིན་ལོ་ཟླར་བརྟན་པ་དང་། ཟས་གོས་མི་དགོས་ཤིང་། རླུང་གར་གཏད་དུ་འདྲོངས་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པས་བྱ་བའི་ཁྲིགས་འགག་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མི་འཆར་བ་སོགས་ནི་མི་འགྱུར་གས
Chinese
涂抹于清净的肢体上。其他时候，如果邪魔伪装成上师或本尊出现，就通过修持菩提心和空性来消除。特别是，如果不是清净智慧的空行母，而是各种事业的空行母从空中显现身形并进行预言等，仅仅成就共同的成就，这也将成为不是清净的标志，并且比以前更加增长贪嗔、取舍等。如果越来越违背佛法，那就是自己已经被空行母所控制。安住于无自性的意义上，空行母就会被我所控制，而无法欺骗，因为这些都是障碍魔的标志。因此，必须分别辨别修行和征兆的差别，努力不让障碍魔控制。此外，由于气和心结合的方式，突然产生不可靠的禅定，或者空中出现神像和光芒交织等不确定的情况，这被称为衰退的征兆。在这种情况下，应坐在水中央，脖子浸没在十六指长的木板下，用檀香和芝麻油涂抹按摩身体，依靠清凉的食物。念诵无生之精华阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）等，这样就能将修行体验中的错误偏差纠正回正确的道路上。此外，由于身体得到极度调柔，而获得肢体的控制，身体像棉花一样柔软宽广，肤色良好，没有白发和皱纹，头发和指甲停止生长，身体上显现五部佛的印记，身体形象和文字的形状清晰，恢复年轻的肌肤，白发变黑并长出新发等。同样，对于语言，能够成就真实语，所说的话对他人有益，不会出现错误的言辞，自然而然地通晓各种佛法，了解故事和各种声音，听到声闻、独觉、菩萨的教诲，呼吸不再有内外运行等。对于心，禅定在岁月里稳固，不需要食物和衣服，能够随意控制气息，过去和未来的分别念清净，从而停止了行为的造作，生起无量的慈悲，不再产生烦恼等，这些都是不变的
English
Apply it to the pure limbs. At other times, if obstacles appear disguised as a guru or yidam, eliminate them by meditating on bodhicitta and emptiness. In particular, if it is not a pure wisdom dakini, but a dakini of various activities who shows form and prophesies from the sky, and only accomplishes common siddhis, this will become a sign of impurity, and greed, hatred, acceptance, rejection, etc., will increase more than before. If it goes more and more against the Dharma, then you have become controlled by the dakini. By resting in the meaning of no-self-nature, the dakini will be controlled by me and will not be able to deceive, because these are the signs of obstructive demons. Therefore, one must distinguish between the differences in practice and signs without confusion, and strive not to let obstructive demons control you. Furthermore, due to the way wind and mind combine, if unreliable samadhi suddenly arises, or if uncertain things such as deities and intertwined lights appear in the sky, this is called a sign of decline. In this case, one should sit in the middle of the water, with the neck submerged under a sixteen-finger-long wooden board, anoint and massage the body with sandalwood and sesame oil, and rely on cool food. Reciting the essence of unborn 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: A), etc., will correct the errors and deviations in the experience of practice back to the correct path. Furthermore, because the body is extremely tamed and one gains control over the limbs, the body is as soft and wide as cotton, the complexion is good, there are no white hairs or wrinkles, the growth of hair and nails ceases, the five Buddha families appear on the body, the shape of the body and letters are clear, youthful skin is restored, white hair turns black and new hair grows, etc. Similarly, for speech, one is able to accomplish truthful speech, what is said benefits others, no false words arise, various Dharmas are spontaneously understood, one understands stories and various sounds, one hears the teachings of shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas, and there is no movement of breath in and out, etc. For the mind, samadhi is stable over the years, one does not need food or clothing, one is able to control the breath at will, past and future thoughts are purified, thereby stopping the fabrication of actions, immeasurable compassion arises, and afflictions no longer arise, etc., these are unchanging.
Tibetan
ང་བའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལའང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་གོས་ཤིང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ནི་གནད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ལུང་སྟོན་པ་བྱུང་ན་ཉམས་བལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་ངོ་ཤེས་པར་ཀྱིས་ཤིག ཉམས་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར། དེ་དུས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་གཏད་ན། དེ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཏད་ན་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕ ང་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཉི་མ་སྟོད་ལ་མནན་ཞིང་རྫ་རི་ཉིལ་བ་ཧཱུྃ་སྒྲས་བཟློག་པ་སོགས་དང་། རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་སུམ་སྟོང་རིག་པ་གཏད་པའི་མོད་ལ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། ན་བུན་དབྱིངས་སུ་དེངས་བ་བཞིན་ནང་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས། སླར་ཡང་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་རྣམཔར་ཤར་བ་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་སོགས་དང་། གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་མོས་པར་འཚམས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་ནུས་པའོ། །གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པ་གཏད་པས་རང་དང་མཉམ་པར་གྲོལ་ནུས་ཤིང་། རི་གླིང་ནས་རི་གླིང་། འཇིག་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་སོགས་སུ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ། ཞེས་སོ། ། གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ། བཞི་པ་གདེངས
Chinese
这被称为“我慢的标志”，据说关键在于不对任何事物产生肯定或否定的想法，并且不陷入希望和恐惧的极端。如《自显》中所说：“如果空行母们做出预言，就应该观察体验，并将心托付于证悟。”又说：“当殊胜的智慧在相续中生起时，要认识到会被魔所欺骗。当无畏的行持自然涌现时，要认识到智慧的趋入方向。”正如所说的那样。
English
This is called the "sign of arrogance," and it is said that the key is not to be tainted by thoughts of affirmation or negation about anything, and not to fall into the extremes of hope and fear. As it says in Rangshar: "If dakinis make prophecies, one should examine the experience and entrust the mind to realization." It also says: "When special wisdom arises in the lineage, recognize that you will be deceived by demons. When fearless conduct naturally arises, recognize the direction of the entry of wisdom." As it is said.
Tibetan
་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེངས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེངས་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། ཞེས་པས། དེའི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེངས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་མཐར་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་སྨོན་དང་རྩོལ་སྙམ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། རང་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གཤིས་ཐོག་དེར་ཕེབས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ཀྱང་མཚན་འཛིན་དང་དགའ་བྲོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདེངས་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་དགོས་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རང་ཐད་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཞེས་དང་། མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། ཅེས་སོ།། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། སའི་ནོན་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོག ས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་
Chinese
四种解脱的量度是：如《摩尼宝鬘》中所说：“量即是四种信心的瑜伽。”又如《宝积经》中所说：“以不变见之四大信，亦能把握不退转之智慧量。”因此，此时以不变的四大信心，能显示不退转的智慧之量。也就是说，在自明本来不谬的基础上，了知不可能感受苦乐，即使听到六道众生的痛苦和寿命，也不会因堕入恶趣而感到恐惧和怀疑的信心；了知轮回连名字也不成立，因此对感受因果异熟没有希望和怀疑的信心；了知法性的本性不可能有迷乱和解脱，因此对获得所求的终极果位没有希望、希求和勤作之想的信心；了知从自明之外，连微尘许的佛陀也不存在，并且安住于该本性之上，即使听到三宝无量的功德，也能在执着和喜怒之间保持平等性的清净信心，这四种以量来衡量，从而使修行达到圆满。如此，四种所依的必要性，如经中所说：“暂时能各自成就自己方面的意义，最终能圆满证悟更高的功德。”如果没有这些，就无法达到圆满，如经中所说：“依靠四所依的口诀，能使更高的功德达到圆满。”又说：“如果没有四所依关键的后盾，大圆满的修行就无法达到圆满。” 果位的解脱方式的开示。 共同的解脱方式。 第三，开示果位的解脱方式，分为共同和特殊的解脱方式两种。首先，共同的解脱方式也有三种，即地的证悟方式是：如《自生》中所说：“地，并非存在于别处，而是在证悟真理的补特伽罗身上圆满具足。也就是说，指示认识的补特伽罗最初在证悟真理之时，生起喜悦，这就是第一地极喜地。之后，了知这是自己的显现，这就是第二地离垢地。之后，习惯于此，这就是获得第三地发光地。之后，习惯于此，见到光明的显现，这就是证悟第四地发焰地。由此见到智慧的显现，对此
English
The measure of liberation through the four is: As stated in the "Pearl Rosary": "The measure is the yoga of the four confidences." And as stated in the "Heap of Jewels": "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." Therefore, at that time, the four great confidences that do not change show the measure of irreversible wisdom. That is, on the basis of self-awareness being primordially unconfused, knowing that it is impossible to experience happiness and suffering, even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms, one has the confidence of not fearing or doubting falling into the lower realms; the confidence of not hoping or doubting experiencing cause and effect and karmic ripening, knowing that samsara is not even established in name; the confidence of not hoping, desiring, or thinking of striving for the ultimate result of grasping at something to be obtained, knowing that confusion and liberation are impossible in the nature of reality; and the confidence of purifying attachment and joy and sorrow into equality, knowing that there is not even a particle of a Buddha separate from self-awareness, and having arrived at that nature, even if one hears of the immeasurable qualities of the Three Jewels, these four aspects measure and bring practice to completion. Thus, the necessity of the four supports is also stated in the tantra: "Temporarily, one's own purposes are accomplished separately, and ultimately, the realization of the higher qualities becomes complete." And that without them, completion is not possible is also stated in the tantra: "Through the instructions of the supports, the higher qualities reach completion." And: "Without the support of the key points of the supports, the practice of Dzogchen will not reach completion." Showing the way of liberation of the fruit. The common way of liberation. Third, showing the way of liberation of the fruit, there are two ways of liberation: common and special. First, there are three common ways of liberation. The way of treading the ground is: As stated in the "Self-Arisen": "The ground is not something that exists separately, but all the grounds are complete in one who has seen the truth. That is, when the person who has been shown the introduction first sees the truth, the joy that arises in him is the first ground, the most joyful. Then, knowing that it is one's own appearance is the second ground, the stainless. Then, becoming accustomed to it is the attainment of the third ground, the illuminating. Then, having become accustomed to it, seeing the appearance of light is the treading of the fourth ground, the radiating. By this, seeing the appearance of wisdom,