Tibetan
རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། སྣང་བཞིའི་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། སྣང་བཞིའི་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས། ཐོག་མར་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པར་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ལས་ས་བཅད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་བྱུང་བ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ལས། ལམ་ཁྱད་མྱུར་བུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིང་རྟ་དང་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ལ་སྣང་བའི་ས་མཚམས་བཞིར་ངེས་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། ཅེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་པས། །མྱང་འདས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། གཉིས་པ་སྣང་བཞིའི་ས་མཚམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད་པ། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་མངོན་སུམ། གོང་འཕེལ། ཚད་ཕེབས། ཟད་པའི་སྣང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ་དང་མན་ཤེལ་ལ་བསླབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་སླ་ཞིང་། མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལ་བསླབ་པས་མིག་གི་ཚ་བ་འཕེལ་བའི་གེགས་སྒྲོལ་ཞིང་ཚ་གྲང་སྙོམ་པར་བྱེད། ནང་ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེ་ལ་བསླབ་པས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བདེ་བས། དེ་དག་དངོས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཐོག་མར་གོམས་སུ་བཅུག་ནས། གོང་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གནད་བཞིས་གཅུན་པས། སྙིང་ཁའི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་རིས་དང་པོར་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་བཅས་གསལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འོག མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་དབུས། དཀར་ན་གཡས། ལྗང་ན་གཡོན། སེར་ན་གྱེན། དམར་ན་ཐུར་དུ་ཁྲིད་ཅིང་། ལྔ་ལྡན་མཉམ་པར་ཤར་ན་རང་སོར་བཞག ཐིག་ལེ་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་རང་སོར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྟ་བ་གནད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་ཀྱི་གོ་མཚམས་སུ། ཀ་དག་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གདངས། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། ཤེས་ཉམས་འགྲིབ་པ་དང་སྣང་ཉམས་འཆར་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཆས་མཐོང་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། བརྟན་པའི་རྟགས་ཚད་ཅན་དེ་ཉིད། གཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྐུ་དང་ཚོམ་བུར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པས་སམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ། དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས། དེའི་རང་མདངས་ལས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཉིད་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོག་པའི་བྲེང་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འཁྱོགས་མཚམས་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡན་དུ་མི་འཇུག་པར་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་ར་བར་འཛུད་ཅིང་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དངས་བ་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོ ན་མ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་དལ་བས་རྩལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་ཞིང་། གདངས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ན་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་སྐུ་དང་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནང་གསལ་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པའི་གདངས་ལས་ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ་ཆེན་པོ། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་རི་མོར་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནི། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟའི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བྱེད་དེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་ནས་སྒྲོན་མ་རྣམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབྱིངས་གྲུ་གང་ཙམ་དང་། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཕྲིག་སུམ་འབྲེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགུལ་བར་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་ཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་བྲལ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡིས། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྒྲོན་མ་ནི། །འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ལ། །འགུལ་འཕྲིག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་འབྱུང་། ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཙིཏྟ་དག་ནས་རྩ་ལ་ཤར། །ངོ་བོ་མངོན་སུམ་སྒོ་ལ་འཆར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། །ཉམས་ལེན་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད། །བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་ཏུ་
Chinese
后续觉受的显现方式的阐述。 后续觉受的显现方式的阐述。 四相分界的总说。 第三，关于后续觉受的显现方式的阐述，分为四相分界的总说和分别阐述。首先是总说。经中说：“如果不知四相的显现方式，就会产生未证得地的过失。应当了知四相。”其中，从清净、能清净、清净果的角度，出现了四个地界的分界，与波罗蜜多乘的五道相似。从道之快慢的角度来看，就像车和日月运行一样，差别很大。自性大圆满法王之宗，也确定了四相的分界。根本续中说：“由此转为四相，法性现前相，超越思维执着的言词。觉受增上相，使迷惑之相消失，中阴的智慧显现。觉性圆满相，超越三身分别的道相。法性穷尽相，断绝三界轮回的相续。”以及《后续》中说：“法性现前相，使思维执着的见解消失。觉受增上相，使中阴的智慧显现。觉性圆满相，现证圆满报身。法性穷尽相，获得大圆满离戏之果。如此四者达到究竟，涅槃无需从他处寻觅。”如是说。 分别阐述。 四相的显现之门各自的认定。 法性现前之相。 第二，关于四相分界的分别阐述，分为四相的显现之门各自的认定、四种所依的串习方式的阐述、果的解脱方式的阐述。第一，在现前、增上、圆满、穷尽四相中，首先是法性现前之相。如此，白天修习法身的所依——太阳和水晶，容易生起光明之相。夜晚修习报身的所依——月亮和水精，能消除眼热增盛的障碍，使寒热平衡。傍晚修习化身的所依——酥油灯，便于携带在路上，因此，那些不接触实物的时候
English
Explanation of the appearance of subsequent experience. Explanation of the appearance of subsequent experience. A general explanation of the division of the four appearances. Third, regarding the explanation of the appearance of subsequent experience, it is divided into a general explanation of the division of the four appearances and a specific explanation. First, the general explanation. The tantra says: "If you do not know the appearance of the four appearances, the fault of not attaining the ground will occur. You should know the four appearances." Among them, from the perspective of purification, the agent of purification, and the result of purification, four divisions of the ground appear, which are similar to the five paths of the Paramita Vehicle. From the perspective of the speed of the path, the difference is great, like the movement of a chariot and the sun and moon. The tradition of the King of the Innate Supreme Vehicle also determines the four boundaries of appearance. The root tantra says: "From this, it transforms into four appearances: the appearance of the nature of reality manifesting, which transcends the words of conceptual grasping; the appearance of increasing experience, which causes the appearance of delusion to subside and the wisdom of the bardo to manifest; the appearance of perfected awareness, which transcends the path appearance of the three kayas' conceptualization; the appearance of the exhaustion of the nature of reality, which severs the continuity of the three realms of samsara." And the subsequent text says: "The appearance of the nature of reality manifesting causes the view of conceptual grasping to subside; the appearance of increasing experience causes the wisdom of the bardo to manifest; the appearance of perfected awareness directly realizes the complete enjoyment body; the appearance of the exhaustion of the nature of reality obtains the result of the Great Perfection, freedom from effort. When these four are perfected, nirvana need not be sought elsewhere." Thus it is said. Specific explanation. Identifying the appearance doors of the four appearances individually. The appearance of the nature of reality manifesting. Second, regarding the specific explanation of the division of the four appearances, it is divided into identifying the appearance doors of the four appearances individually, explaining the practice of the four supports, and explaining the way of liberation of the result. First, among the four appearances of manifestation, increase, perfection, and exhaustion, the first is the appearance of the nature of reality manifesting. Thus, during the day, by training with the sun and crystal, which are the support of the Dharmakaya, the appearance of luminosity easily arises. At night, by training with the moon and clear water, which are the support of the Sambhogakaya, it eliminates the obstacle of increasing eye heat and balances hot and cold. In the evening, by training with a butter lamp, which is the support of the Nirmanakaya, it is easy to carry on the path, so when those do not touch the actual objects
Chinese
首先要习惯于观看，如上所述，通过三门（身语意）的幻轮和四种要点来控制。从心间的觉性，即如来藏的自性光芒，虚空的显现，首先看到彩虹的图案开始，出现具有明灭形态的明点、光团、细微明点等。其中，一般来说，向下，蓝色偏多在中间，白色在右边，绿色在左边，黄色向上，红色向下引导。如果五种颜色同时显现，则保持原样。如果没有看到明点的显现，则保持原样，平等安住，这是观看的要点。那时，通过远射水灯的道路，在显现中，虚空显现的清净灯，彩虹帐篷，或者像孔雀羽毛的色彩中，明点空性的灯，像光团气泡一样的细微明点显现的中央位置，本初清净的觉性，空明不可言说的声音。胜观的觉性，伴随着金刚连珠的念珠。看到觉受减弱和显现觉受生起并增长的现象，以及习惯和稳固的征相。那本身，从基位自生觉性的体性，本初清净的界中，自性任运的放射光芒，一切显现为身和坛城，都是大悲自显的智慧，没有向外散发，而是安住在内明中。或者，一切本来就具有三身自性的要点，物体和自性是一体的。以从彼生彼的方式，从它的自性光芒中，觉性自生的灯，就像脸和影像，或者太阳和光芒一样，不混杂地显现。觉性依赖于脉的要点而解脱的征相是，有细微弯曲的脉络。依赖于明点而解脱的征相是，弯曲的地方有细微的明点双运。依赖于风的要点而解脱的征相是，具有流动性。不要让它超过那个范围，而是注入虚空和明点的范围中，不散乱地观看，安住在生起明空无分别的智慧的状态中，觉知变得清晰明澈，超越了对境、思虑、言说，自己体验到的是本初清净任运成就无二的体性，自生智慧的灯显现。
English
First, one must become accustomed to looking. As mentioned above, control with the illusory wheel of the three doors (body, speech, and mind) and the four key points. From the awareness in the heart, the self-radiance of the Sugata-garbha, the appearance of space, starting from seeing the first rainbow pattern, bindus, light spheres, subtle bindus, etc., appear with alternating clarity and obscurity. Among these, generally, lead downwards; if blue is predominant, in the center; if white, to the right; if green, to the left; if yellow, upwards; if red, downwards. If the five colors appear simultaneously, leave them as they are. If the appearance of bindus is not seen, leave it as it is, abiding equally. This is the key point of looking. At that time, through the path of the far-reaching water lamp, in the manifestness itself, the pure lamp of space appearance, the rainbow tent, or within the colors resembling a peacock's plumage, the bindu emptiness lamp, like a light sphere bubble with subtle bindus appearing in the central space, the awareness of primordial purity, the sound of emptiness and clarity beyond expression. The awareness of superior seeing, accompanied by a rosary of Vajra continuous links. Seeing the phenomena of the decline of experience and the arising and increasing of appearance experience, and the signs of habituation and stability. That very thing, from the essence of the ground's self-arisen awareness, within the realm of primordial purity, the self-perfected rays of light, all appearing as body and mandala, are all the wisdom of compassion's self-appearance, not radiating outwards but abiding in inner clarity. Or, the key point that all inherently possess the three bodies as their own nature, the object and self being one. In the manner of that arising from that, from its self-radiance, the lamp of self-arisen awareness itself appears without mixing, like a face and its reflection, or the sun and its rays. The sign of that awareness being liberated by relying on the key point of the channels is that there are subtle, curved veins. The sign of being liberated by relying on the bindus is that at the curved points there are subtle, conjoined bindus. The sign of being liberated by relying on the key point of the winds is that it has movement. Do not allow it to exceed that limit, but insert it into the realm of space and bindus, and look without distraction. Abiding in the state of arising clear and empty non-conceptual wisdom, the knowing becomes clear and transparent, transcending the objects, thoughts, and words, and experiencing oneself the essence of primordial purity, spontaneously accomplished, without duality, the lamp of self-arisen wisdom appears.