Tibetan
ས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པའོ། །སྔ་མ་དག་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའོ། །འདིར་གོང་གི་ལྟ་བའི་དོན་དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་བར་དུ་ལེ་ལོ་མི་ཚུད་པས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཐུན་དུ་བཅད་ལ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར་ཐུན་མགོ་ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཐུན་དངོས་ལ་དམིགས་མེད་ཡེངས་མེད། ཐུན་མཇུག་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ། ཞེས་དང་། སྒོམ་གྱི་ངེས་ཚིག་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། ཅེས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དུ་སྒོམས། ཞེས་དང་། ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་བྱས་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་སྒོམ་དང་བྲལ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བདེ་སྡུག་མ་སྤངས་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དོན་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་བཅུ། །འདི་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་དེའོ། །འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ངོ་འཕྲོད་དེ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་གྲོགས་ལས་རྒྱ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་སྤྲང་པོའམ་རི་དྭགས་རྨས་མའི་ཚུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་དམ་ལུང་སྟོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རི་དྭགས་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། ཐི་བྱ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བདུན་པོ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཚམས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བརྟུན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་ནས་བདེ་སྡུག་དང་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པའི་བར་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་ཤིང་། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་སྤྱད། ཅེས་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་བཅོས་བསླད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཆེ ན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་གྲངས་ནི་བདུན་དུ་བསྡུ། ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་ཉིད། ཅེས་དང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱོང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་། གཞི་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལམ་དུས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདངས་སུ་གྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བཙན་ས་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་པ་ལྟར། །མི་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འབྲས་
Chinese
地和智慧无别的修法。 之前的有拙火和方便道等无量。 此处将上述见解的意义，法界智慧方便智慧双运，空明无执的自性，一心一意地安住，中间不夹杂懈怠，称为日夜和合的修法。 其修持之法是：分时段，不懈怠和懒惰，每个时段开始时都发菩提心，实际修持时无所缘无散乱，时段结束时以回向来印持。 简而言之，安住于正定中的见解，不离开光明空性无执，后得时如梦如幻般修持。 此外，经续中说：“修的自性是方便，所修能修是方便的修。” 又说：“修的定义是安住的缘故。” 又说：“双运方便的修，以及智慧本身的修，以及方便智慧无二的修。 这是最甚深的修。” 又说：“那个见解本身，实际上就称为修。 日夜以法度过，因此修持和合。 应当断除懈怠和懒惰，恒常安住于修持。 空明二取远离修，是所有修持中最殊胜的。” 行瑜伽。 第三是行瑜伽，不舍弃苦乐，平等对待，并且增进见修，是行的自性。 因为了知一切是自明自显自解脱，所以对显现的任何事物都不作取舍地行持，因此称为行。 分为三种：与平凡不同的行是，法行在《现观庄严论》中说：“书写供养布施等，听闻读诵与受持，讲说讽诵与思维，以及修习此十法，此十是法之门，是引导者的足迹。” 轮回涅槃区分的行，也是之前的那个。 此处以苦行来引导道的行是：为了见修相互印证并增进，如果是有贪欲者，就与道友一起增加束缚，如果是无贪欲者，就与体验的印契一起，以乞丐或受伤的野兽的姿态，在坟地或空旷的山谷中游荡，像蜜蜂一样，与野兽、哑巴、鸟、疯子、
English
The meditation of indivisibility of ground and wisdom. The former ones are immeasurable, such as tummo and skillful means. Here, the meaning of the above view, the union of the expanse of awareness, skillful means and wisdom, the state of emptiness and clarity without grasping, is to single-pointedly remain in equanimity, without laziness intervening, which is called the meditation of day and night union. The way to practice it is: divide it into sessions, without laziness or idleness, generate bodhicitta at the beginning of each session, without object or distraction during the actual session, and seal it with dedication at the end of the session. In short, the view of remaining in equipoise without moving from it is clarity and emptiness without grasping, and the subsequent attainment is practiced like a dream or illusion. Moreover, it is said in the tantras: "The essence of meditation is skillful means, what is meditated upon and the meditator are the meditation of skillful means." And: "The definition of meditation is because of abiding." And: "The meditation of the union of skillful means, and the meditation of wisdom itself, and the meditation of non-duality of skillful means and wisdom. That is the most profound meditation." And: "That very view is called meditation in reality. Since day and night pass with Dharma, therefore meditate in union. Having abandoned laziness and idleness, one should constantly abide in meditation." And: "Emptiness and clarity, dualistic mind are free from meditation, it is the supreme of all meditations." The Yoga of Conduct. Thirdly, in the Yoga of Conduct, the nature of conduct is to not abandon pleasure and pain, to treat them equally, and to enhance view and meditation. Because all phenomena are known as self-cognizant, self-arisen, and self-liberated, conduct is called conduct because one acts without acceptance or rejection of whatever arises. There are three divisions: The conduct that is different from ordinary activity is the Dharma conduct, which is stated in the Abhisamayalankara: "Writing, offering, giving, listening, reading, and holding, explaining, reciting, thinking about the meaning, and meditating, these ten are the door to Dharma, the footprints of the guides." The conduct of distinguishing between samsara and nirvana is also the same as before. Here, the conduct of a mendicant who arouses the path is: In order to verify and enhance view and meditation, if one has attachment, one increases bonds with a Dharma friend, and if one is without attachment, one wanders in charnel grounds or empty valleys in the manner of a beggar or a wounded animal, like a bee, with wild animals, mutes, birds, madmen, and...
Chinese
像狮子和狗猪一样的这七种行为，与根识的次第和阶段相应地行持，称为禁行自在的行为。修持它的方式是：根据自己的根器和能力，从初学者像蜜蜂一样开始寻求闻思，直到苦乐和好坏都平等，达到瑜伽自在的行为为止，这七种方式在因缘成熟时自然而然地、无有阻碍地行持。如经部所说：行持的自性是平等味，在自生自解脱的道上行持。又如《自生》所说：无为的行为本身，是自生、无造作、无修饰的，是伟大的行为。又如经部所说：行持的数量归纳为七种，即禁行自在的行为。又如《日月和合》所说：以蜜蜂一样的行为，体验所有法的味道；以野兽一样的行为，舍弃成为迷惑之因的对境；以哑巴一样的行为，完全舍弃迷惑的语言；以鹞鹰一样的行为，断除秘密方便的怀疑；以疯子一样的行为，舍弃执着一处的处所；以狮子一样的行为，舍弃恐惧之心，游走于坟地；以狗猪一样的行为，舍弃清净和不净的分别念。如是说。
English
These seven behaviors, like those of lions and dogs/pigs, are called the conduct of ascetic empowerment, practiced in accordance with the order and stages of the senses. The way to practice it is: according to one's own capacity and ability, starting from the beginner who engages in seeking learning and contemplation like a bee, up to the point where pleasure and pain, good and bad, are all equal, reaching the conduct of a yogic master. These seven aspects are practiced naturally and without obstruction when conditions ripen. As the tantra says: 'The nature of conduct is equal taste, practice on the path of self-arising and self-liberation.' Also, as the 'Self-Arising' says: 'The very conduct of non-action is self-born, unmade, without fabrication or corruption. That is the great conduct.' Also, as the tantra says: 'The number of conducts is summarized as seven,' which is the conduct of ascetic empowerment itself. And as the 'Union of Sun and Moon' says: 'With the conduct like a bee, experience the taste of all dharmas; with the conduct like a wild animal, abandon the objects that cause delusion; with the conduct like a mute, completely abandon deluded speech; with the conduct like a hawk, cut off doubts about secret methods; with the conduct like a madman, abandon places of attachment to one place; with the conduct like a lion, abandon the mind of fear and wander in cemeteries; with the conduct like a dog/pig, abandon the discriminations of clean and unclean.' Thus it is said.