Tibetan
འི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ། །ངག་གི་སྐྱོན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ། ཞེས་དང་། ངག་གི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་ལྡོག་སྐྱོན་འབྱུང་། ཞེས་སོ། ། སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལའང་། དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་བས། །མ་གཟིར་གཏད་པའི་འབེན་ཉིད་བཅའ། ཞེས་སེམས་ཀྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་འཁྲུལ་རྟོག་དང་རྣམ་གཡེང་གིས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་བས་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དུ་རླུང་མིག་རིག་པ་ཆིག་དྲིལ་དུ་གཏད་སའི་འབེན་ཉིད་ནམ་མཁར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཏད། ཅེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡི་མཁའ་ལ་གཏད། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་སྣང་། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་འཆར་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིའི་དབྱིངས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་རླུང་གིས་སྤུར་བའི་སེམས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ཉིད་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བར་གྱུར་ནས་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་གདངས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ། གསལ་དངས་ཕྱེད་པར་ལྷག་གེ་འཆར་ཞིང་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། ངག་ལྐུག་པ་ལྟར་སྡོད་ཚུགས་ཤིང་། སེམས་གཏད་སའི་འབེན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང་ན་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སོ། །སྐྱོན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དབང་མི་འགྱུར་བ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ཅིང་གནད་གཟིར་བས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་ཀློང་དུ་ལྷག་མེད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། ཞེས་དང་། རང་རིག་དངོས་སུ་ཟིན་པ་དང་། །ཐ་མ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཀྱི་གནད་འདི་མ་གཟིར་ན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་བས། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་མེད་ན། །རིག་པའི་དོན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གནད་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བས་སླར་ལྡོག་པར་ཡང་གསུངས་སོ།། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། གནད་གཟིར་དགོས་པ། གཉིས་པ་གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་མཚོན་པའི་འོད་གསལ་བལྟ་བ་ལ། གནད་གཟིར་དགོས་པ། གནད་བསྣུན་དངོས། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་ལས། དང་པོ་གནད་གཟིར་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་མ་གཟིར་ན། །མངོན་སུམ་རང་ཐོག་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་དང་ཁྱད་མེད་པས། །གནད་གསུམ་བཙལ་བ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། ཞེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་གནད་དུ་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། ། གནད་བསྣུན་དངོས། འཆར་སྒོ་མིག་གི་གནད། གཉིས་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དངོས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྣུན། ཞེས་ཏེ། དེ་ལའང་གནད་གསུམ་གྱི་ཚིག་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བྱེད་སྒོ། འཆར་གཞི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཀྱང་། རླུང་རིག་གཉིས་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་དུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། ཅེས་སོ། ཡང་དང་གི་སྒྲས་བཅད་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྣང་། ཞེས་པ་ལྟར་གནད་བཞིར་བཀྲལ་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་པ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར། འཆར་སྒོ་མིག འཆར་ཡུལ་དབྱིངས། འཆར་བྱེད་དང་འཆར་བྱ་རླུང་དང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འཆར་སྒོ་མིག་གི་གནད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག །འཆར་གནད་བཟློག་ཕབ་ཟུར་ལ་མནན། ཞེས་དང་འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་གནད་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་འདྲེན་བྱེད་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན ་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོག་སེལ། ལོངས་སྐུའི་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟར་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་ཁྲིད་ལ་གཏད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟར་ཕྱེད་བཙུམ། སྣང་ཕྱེད་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དམའ་བར་ཅུང་ཟད་ཕབ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་གནད་ཡོད་ལ། དེར་ཡང་མ་ཟད་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོས་མཚོན་ཏེ་དབུ་མ་འོད་རྩ་ནས་ངོ་བོའི་སྟོང་གདངས་འཆར་བ་དང་། གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཆར་བའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་ཕྱིར། ཕལ་གྱི་མིག་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་གོ་བ་རྒྱ་ཆུང་བར་ཟད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ཡི་གནད་ཉིད་མ་འགུལ་ན། །རིག་པ་དྲི་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་། ཞེས་སོ། དེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་པ་འོང་ངོ། ། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། ཞེས་དང་། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་ནི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་གནས་རྐྱེན་བྲལ་མཐོ་དབེན་དངས་བའི་སར། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པས། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་བཞག་པས་སྣང་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པས་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཟིམ་བུར་གཏད་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཙཀྵུ་ཟིམ་བུས་སཱུར་ཡར་བལྟ། །ཤར་གྱི་རྒྱ་སྐར་བཞིན་དུ་གསལ། ཞེས་སོ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་བྲལ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ།། འཆར་བྱེད་རླུང་གི་གནད། གསུམ་པ་འཆར་བྱེད་རླུང་གི་གནད་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡུད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་བ་ཡིས། །རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ། ཅེས་རླུང་གནད་དལ་བ་ལ་བརྟེན་ན་རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར། རྣམ་རྟོག་གིས་རླུང་ཞོན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡང་བསླུ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་རླུང་སྣ་ནས་དྲངས་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྦྱང་བྱའི་རླུང་རྣམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་གེགས་སྐྱོན་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་། འདིར་ཁ་ནས་དྲངས་པས་གློ་བའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རང་བབས་སུ་དག་པས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་ནས་སྦྱང་བྱའི་རླུང་
Chinese
要知道会产生过失。如《续·虚空明点》中说：“如是语要由谁执，语之过失尽除证涅槃。”又说：“语之要点若不执，功德反成过失生。” 执持心之要点： 第三，关于执持心之要点。必要是，如续中说：“心之要点若不执，法界与觉性不见故，不执立为所缘境。”如果心之要点不执持，则因错觉分别和散乱而无法见到法界和觉性，因此为了见到它们，必须将风、眼、觉性合一，并将所缘境立于虚空中。如何执持的实际方法是，在《无字》中说：“眼向虚空之广阔处。”又，在《根本续》中说：“心向法界而成就。”又，续中说：“心向外之虚空投，内之明灯现量显。”又，《逝后》中说：“心向眉间虚空投，三身觉性将显现。”如是说，以远离缘分的外部法界观法，向空旷的虚空，将风所推动的具有觉性本质的心，如标枪般投射，使动摇之风逐渐平息，从而使内在的法界清净明灯的光芒，觉性空明无为，清晰显现，并融入法界觉性之中。而且，身体的坐姿没有不适，口如哑巴般静默，心恒常安住于所缘境，这就是三门执持要点的征象。功过是，如是心不为所动，投向法界并执持要点，则暂时能现量见到觉性之智慧。最终能毫无遗留地在佛陀三身的金刚意界中现证菩提。如续中说：“如是执持心之要，三身觉性空中显。”又说：“自觉真实证得已，最终无余将成就。”又在同一部续中说：“心之要点若不执，法界与觉性不见故。”又说：“如是心之要点无，将从觉性之义中退转。”
English
It is necessary to know that faults will arise. As it says in the Tantra 'Klong gsal', "Whoever seizes the key point of speech, the faults of speech are exhausted and attains nirvana." And, "If the key point of speech is not seized, faults will arise, reversing from the qualities themselves." Seizing the Key Point of Mind: Third, regarding seizing the key point of mind. The necessity is, as it says in the Tantra, "If the key point of mind is not seized, the expanse and awareness are not seen. If not seized, establish the target of focus." If the key point of mind is not seized, the expanse and awareness are not seen due to delusion, conceptualization, and distraction. Therefore, in order to see them, the wind, eyes, and awareness must be unified, and the target of focus should be set in the sky. The actual method of seizing is, in 'Without Letters', "The eyes are directed to the expanse of the sky." And, in the Root Tantra, "The mind is accomplished by directing it to the expanse." And, in the Tantra, "The mind itself is directed to the outer sky, the inner lamp is manifestly visible." And, in 'After Death', "The mind is directed to the space between the eyebrows, the awareness of the three kayas will arise." As it is said, by looking at the outer expanse free from conditions, direct the essence of mind and awareness, propelled by the wind, like a spear towards the empty and vast sky. By doing so, the moving wind becomes very calm, and the radiance of the pure inner expanse, the uncompounded awareness of emptiness and clarity, will clearly arise, and the expanse and awareness will be united. Moreover, if there is no discomfort in the posture of the body, the speech remains silent like a mute, and the mind constantly abides in the target of focus, then it is a sign that the key point has been seized by the three doors. The benefits and drawbacks are: by directing the unwavering mind to the expanse and seizing the key point, one will temporarily see the wisdom of awareness manifestly. Ultimately, one will attain complete enlightenment without residue in the vajra mind of the three kayas of the Buddha. As it says in the Tantra, "By seizing the key point of mind in this way, the awareness of the three kayas arises in emptiness." And, "Having directly grasped self-awareness, ultimately, complete accomplishment will occur." And again, in the same Tantra, "If this key point of mind is not seized, the expanse and awareness are not seen." And, "If there is no key point of mind in this way, one will turn away from the meaning of awareness."
Chinese
不見心性與明覺，見到錯覺之境而返回也有說法。 以四要點將現量置於自身。 需要抓住要點。 第二，以四要點將現量置於自身，從而觀看象徵三智之密道的明光，需要抓住要點。實際安放要點。從功德與過患等方面來說，首先是指出需要抓住要點，經中說：「若不先抓住三要點，現量不會降臨自身，與意識思維沒有差別，因此尋找三要點極為重要。」因此，為了現量降臨自身，必須抓住要點。 實際安放要點。 顯現之門，眼睛的要點。 第二，實際安放要點是，根本續中說：「三要點口訣不可分離，即門與境本身，以及風與明覺的要點要安放。」也就是說，與三要點的詞語相符，顯現之門，顯現之基境，如何顯現的風明覺三要點歸納起來，風明覺二者作用相同，因此修持方法極為殊勝，根本續中說：「風明覺緩慢，智慧成就。」又以「又」和「之」字隔開，以及《過去之後》中說：「門境風之要點相合，境上智慧現量顯現。」這樣分為四要點也不矛盾，大伏藏師不變金剛也這樣認為，因此，這裡與根本的詞句相符，顯現之門是眼睛，顯現之境是法界，顯現者和顯現之物是風和明覺，因此共有四個要點。第一，顯現之門，眼睛的要點是，根本續中說：「門以三身之眼觀看。」以及經中說：「智慧顯現之門是眼睛，顯現之要點是反轉、下放、壓在角落。」以及《過去之後》中說：「門之要點反轉、下放，以角落觀看。」這樣，法身的觀看方式是，引導者向上反轉，觀看頂髻的形狀，法性的眼睛消除習氣的遮蔽。報身的觀看方式是，像伸直筆桿一樣，左右引導，對準角落，智慧的眼睛將輪涅調成一味。化身的觀看方式是，像正直的修行者禪定一樣，半閉雙眼，比一半景象略低一拃左右，稍微下放，智慧的眼睛現量見到智慧的景象。
English
Without seeing the nature of mind and awareness, it is also said that one returns from seeing the deluded realm. Bringing the manifest directly onto oneself through the four key points. The need to seize the key points. Second, in order to view the clear light that represents the secret path of the three wisdoms by bringing the manifest directly onto oneself through the four key points, there is the need to seize the key points. The actual placement of the key points. From the aspects of qualities and faults, first, the need to seize the key points is shown. The tantra says, "If the three key points are not seized beforehand, the manifest will not come directly onto oneself. There is no difference from mental judgment and grasping. Therefore, searching for the three key points is supremely important." Therefore, in order for the manifest to come directly onto oneself, it is said that one must seize the key points. The actual placement of the key points. The key point of the eye as the door of manifestation. Second, the actual placement of the key points is as follows: The root tantra says, "The three key points, the oral instructions, must not be separated. That is, the door and the realm itself, and the key points of wind and awareness must be placed." That is, in accordance with the words of the three key points, the door of manifestation, the realm of manifestation, and how it manifests, the three key points of wind and awareness are summarized. However, since the two, wind and awareness, have the same function, the method of accomplishment is extremely excellent. The root tantra says, "With the slowness of wind and awareness, wisdom is accomplished." Also, separated by the words "also" and "of," and from "After the Past," it says, "By aligning the key points of door, realm, and wind, wisdom manifestly appears in the realm." Thus, even if it is explained as four key points, it is not contradictory. The great treasure revealer Gyurme also holds it that way. Therefore, here, in accordance with the root words, the eye is the door of manifestation, the expanse is the realm of manifestation, and the agent and object of manifestation are wind and awareness. Therefore, there are four key points. First, the key point of the eye as the door of manifestation is as follows: The root tantra says, "The door is viewed by the eyes of the three kayas." And the tantra says, "The door through which wisdom manifests is the eye. The key point of manifestation is to reverse, lower, and press on the corner." And "After the Past" says, "The key point of the door is to reverse, lower, and view with the corner." Thus, the way of seeing of the Dharmakaya is to reverse the guide upwards and look at the form of the crown of the head. The eye of Dharmata eliminates the obscurations of habit. The way of seeing of the Sambhogakaya is to straighten the pen, guide it to the left and right, and aim at the corner. The eye of wisdom mixes samsara and nirvana into one taste. The way of seeing of the Nirmanakaya is to half-close the eyes like a righteous practitioner meditating, lower it slightly by about a cubit from half the appearance. The eye of wisdom directly sees the appearance of wisdom.