Tibetan
དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ། གཟིར་དགོས་ཚུལ། གཟིར་བ་དངོས། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོར་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་ལྟར་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནོན། མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་དབུས་སམ་ནང་དུ་སར་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་རོ་སྟོད་གསེང་བྱས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་འགག་སྟོབས་ཆེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་མི་འགུལ་བར་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ནང་འབྱུང་རང་སར་ཟད། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་སྟངས་སུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ཏེ་གྲུ་མོ་སར་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་སྙོམས། པུས་བ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ།", "chinese_translation": "正行无漏之智慧生起之方式。", "english_translation": "How to Generate the Actual Uncontaminated Wisdom." }, { "original_tibetan": "དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ།", "chinese_translation": "正行无漏之智慧生起之方式。", "english_translation": "How to Generate the Actual Uncontaminated Wisdom." }, { "original_tibetan": "སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ།", "chinese_translation": "把握三门之要点。", "english_translation": "Grasping the Key Points of the Three Doors." }, { "original_tibetan": "ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ།", "chinese_translation": "把握身体之要点。", "english_translation": "Grasping the Key Points of the Body." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ། གཟིར་དགོས་ཚུལ། གཟིར་བ་དངོས། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོར་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་ལྟར་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནོན། མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་དབུས་སམ་ནང་དུ་སར་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་རོ་སྟོད་གསེང་བྱས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་འགག་སྟོབས་ཆེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་མི་འགུལ་བར་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ནང་འབྱུང་རང་སར་ཟད། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་སྟངས་སུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ཏེ་གྲུ་མོ་སར་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་སྙོམས། པུས་བ", "chinese_translation": "第二，依靠正行无漏之智慧之相续之方式，即把握三门之要点，以四要点将显现直接引入自心，并介绍引入之意义。首先，关于把握三门之要点之方式，《超越心识》中说：“显现之要点是身语意，各自之要点要好好配合。”如是，三门之三者中，首先是把握身体之要点，其中有四点：必须把握之方式，实际把握，不把握之过患，把握之功德。关于必须把握身体之要点之方式，《虚空光明》中说：“觉性虽已转为安住于身，若不调伏诸幻轮，则不能显现为智慧之根。”意为，觉性、法性之显现本自安住于自身，为了能以根识直接见到，故首先说必须把握身语之要点。其中，实际把握是，《超越心识》中说：“身乃三身之坐姿，不应恒常变换。”又，《摩尼宝鬘》中说：“身体之要点有三种，如狮子之姿态与大象之姿态，应如仙人般安住。”又，《身后》中说：“应作大象、狮子、仙人之坐姿。”因此，法身之坐姿是：于座垫上如狮子般以犬式而坐，双膝向外稍稍张开，双脚脚底朝前相合，以压制游动之风。拇指置于食指之根部，手掌弯曲，双手掌心置于双脚脚底中央或内侧地上，以平衡诸元素。身体正直，挺起胸膛，使气息顺畅运行。头正颈直，略微低头，以强大力量阻止分别念。双眼凝视眉间虚空，不眨不动，以获得金刚之眼。此坐姿与观看方式，能暂时远离一切错觉之恐惧，内在元素消融于自身，最终通达实相之义，从而解脱为法身。报身之坐姿是：如大象之卧姿，身体俯卧，手肘撑地，使男女气息平衡为中性。膝盖", "english_translation": "Second, regarding the method of relying on the continuum of uncontaminated wisdom, it involves grasping the key points of the three doors, directly introducing manifestation into one's own mind through the four key points, and introducing the meaning of the introduction. First, regarding the method of grasping the key points of the three doors, it is said in the *Transcending Mind*: \"The key point of manifestation is body, speech, and mind; each of their key points should be well coordinated.\" Thus, among the three of the three doors, the first is grasping the key point of the body, which has four aspects: the way it must be grasped, the actual grasping, the faults of not grasping, and the benefits of grasping. Regarding the way the key point of the body must be grasped, it is said in the *Clarity of Space*: \"Although awareness has transformed into abiding in the body, if the illusory wheels are not subdued, it cannot appear as the power of wisdom.\" This means that since awareness, the manifestation of reality, inherently abides within oneself, in order to be directly seen by the senses, it is said that one must first grasp the key points of body and speech. Among these, the actual grasping is: it is said in the *Transcending Mind*: \"The body is the posture of the three kayas; it should not be constantly changed.\" Also, in the *Garland of Pearls*, it is said: \"The key points of the body are of three kinds: like the posture of a lion and the posture of an elephant, one should abide like a sage.\" Also, in the *Aftermath*, it is said: \"One should adopt the postures of an elephant, a lion, and a sage.\" Therefore, the posture of the Dharmakaya is: sitting on a cushion in the dog-like posture of a lion, with the knees slightly spread apart and the soles of the feet joined in front, suppressing the moving winds. Placing the thumbs at the base of the index fingers, curling the fingers, and planting the palms of the hands in the center or inside of the soles of the feet, balancing the elements. Straightening the body and lifting the chest allows the breath to flow smoothly. Keeping the head straight and the neck erect, slightly bowing the head, greatly strengthens the ability to stop conceptual thoughts. Gazing unblinkingly at the space between the eyebrows, one obtains the vajra eyes. This posture and way of looking temporarily separates one from all fears of delusion, the inner elements dissolve into their own place, and ultimately one realizes the meaning of the true nature and is liberated into the Dharmakaya. The posture of the Sambhogakaya is: lying face down in the posture of an elephant, with the elbows planted on the ground, balancing the male and female winds into a neutral state. The knees" } ] ============================================================ྲང་སྦྱར་བས་ཁམས་དང་བདེ་དྲོད་རྒྱས། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བས་རགས་པའི་རླུང་འགག རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་ཞིང་སྒལ་པ་དྲང་པོར་མགོ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་ཆ་སྙོམས། མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས་པདྨའི་སྤྱན་ཐོབ། དེས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་འཆར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་དེ། མཐར་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྩ་རླུང་ཆ་སྙོམས། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་པས་ཆུའི་རྩལ་གནོན། རྒྱུ་ཞབས་ཡུད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒ ལ་བར་གཅར་བས་རྟོག་པ་རྒྱུན་གཅོད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ལག་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་ཏེ་མཁྲིག་མ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལྐོག་མ་བཏེགས་པས་ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས། ཡང་ན་གྲུ་མོ་མཁལ་ཁུང་ལ་འཁྱུད་དེ་རེག་པས་གྲང་བའི་ནད་སེལ། ཡང་ན་པུས་མོ་བསྐོར་ཏེ་དགབ་པས་ཚ་བའི་ནད་སེལ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ། མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་ནས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། དེའི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར། མཐར་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་སྟངས་གང་ཡང་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཤིང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆ་ཆ་ནས་ལྷོད་ཆགས་པ་ལ་གེགས་མི་འཇུག་པའི་གནད་ཡོད་དོ། །ད་དུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་ཀྱང་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །འབྱུང་ཟད་རླུང་ནི་མི་ཟིན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་མངོན་དུ་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྣང་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། ངག་གི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ལའང་། དགོས་པ། གཟིར་བ་དངོས། ཡོན་ཏན། སྐྱོན་རྣམས་ལས། ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་མ་གཟིར་ན། བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །ངག་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས། ཞེས་ངག་གི་གནད་སྨྲ་བཅད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དེར་བརྟེན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུག་པ། རྩོད་པ། གྱལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་དངོས་ནི་ཐལ་འགྱུར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན་ལུང་སྟོང་སོགས་ནས་གང་ལ་ཞེན་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སློང་ཞིང་ཁ་མི་དལ་བར་བརྗོད་པས་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ནའམ། མིན་ཡང་ཐོག་མར་སྨྲ་བ་ཡུན་ཇེ་ཐུང་ཇེ་ཐུང་ལ་བཏང་ནས་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་བཅད་པ་ལ་རིམ་པར་བསླབ། དེ་ནས་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བར་གནས། དེ་ནས་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་བརྗོད་པ་ཀུན་བཅད་དེ་ལྐུག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླའོ། །ཡང་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་རེར་ནང་དང་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པས་རླུང་དལ་ཞིང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་འབྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ངག་གི་སྐྱོན་ཟད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ
Chinese
以指按压，则脉和暖乐增盛。以手掌支撑咽喉。手指贴于面颊，则粗猛之风停止。脚趾向外伸展并收缩，脊柱正直，头稍稍抬起，则昏沉和掉举达到平衡。眼睛斜视正前方的天空，则获得莲花眼。这样就能控制随时活动的风，并且任运成就五光显现，从而运用法性之义，最终解脱为报身。化身的坐姿是：身体正直端坐，则脉气平衡。两膝并拢，脚底放于地上，则抑制水的力量。收缩肛门片刻，并挤压脊柱，则断除分别念的延续。膝盖贴于胸前，则显现如镜智慧。两手的肘部放在膝盖上，交叉手腕，以金刚拳抬起锁骨，则寒热平衡。或者肘部抱住肾脏，接触则消除寒病。或者环绕覆盖膝盖，则消除热病。脊椎正直伸展，则风心在法性中运行。眼睛稍微向下，昏沉地看着虚空，则获得法眼。这时身体产生暖热，诸元素平衡，从而能自在运用法性之义。最终解脱为化身。像这样，任何坐姿都不要过于拘谨和紧闭，而是每个部分都放松，具有不妨碍的要点。还有显现菩提和以不变金刚为代表，以及肢体的多种坐姿，但这里说仅此就足够了，所以不再赘述。像这样，身体和语言的关键没有掌握的过失是：本觉智慧三身圆满，无别任运大乐本来就在自身中，但如果没有掌握关键，就不会显现，并且上述的功德也不会产生。如《空明》中说：身体的关键若不掌握，则生灭之风不能控制，同样身体上也不会产生暖热，本觉也无法显现。所说的掌握关键的功德是：光明法性的道相显现，现量见到等等的功德会产生，最终在究竟的佛陀三身的意境中解脱，从而超越痛苦，这也是《总集》中所说：